¡Solo, Recorres El Camino Hacia Ti Mismo

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Última modificación: 2023-12-17 15:43

"¡Solo, estás caminando por el camino hacia ti mismo!"

F. Nietzsche "Así habla Zaratustra"

En trabajos de filosofía y psicología, al considerar el fenómeno de la soledad, junto con este concepto, se utilizan los términos aislamiento, alienación, soledad, abandono. Algunos investigadores utilizan estos conceptos como sinónimos, otros los diferencian. Desde el punto de vista de la posición del autor sobre la influencia de la soledad en una persona, se puede hablar de al menos tres enfoques diferentes. El primer grupo está compuesto por obras en las que se enfatiza más la tragedia de la soledad, su conexión con la ansiedad y el desamparo. Otro grupo une obras que se adscriben incondicionalmente a la soledad, aunque dolorosa, pero sigue siendo una función creativa que conduce al crecimiento personal y la individualización. Y, finalmente, las obras, cuyos autores distinguen la soledad, la soledad y el aislamiento según los efectos de estos fenómenos en una persona.

En opinión del antiguo filósofo Epicteto, "la soledad en su concepto significa que alguien se ve privado de ayuda y abandonado a quienes quieren hacerle daño". Pero al mismo tiempo, “si alguien está solo, no significa que por eso esté solo, como si alguien estuviera en una multitud, no significa que no está solo” [16, p.243].

Destacado pensador del siglo XX, Erich Fromm, entre otras dicotomías existenciales, distingue el aislamiento de una persona y, al mismo tiempo, su conexión con sus vecinos. Al mismo tiempo, enfatiza que la soledad se deriva de la conciencia de la propia singularidad, no de la identidad con nadie [13, p.48]. “Esta es la conciencia de uno mismo como una entidad separada, la conciencia de la brevedad de su camino de vida, la conciencia de que nació sin importar su voluntad y morirá en contra de su voluntad; la conciencia de su soledad y alienación, su impotencia frente a las fuerzas de la naturaleza y la sociedad, todo esto convierte su existencia solitaria y aislada en un verdadero trabajo duro”[12, p. 144 - 145]. Fromm llama la necesidad humana más profunda a la necesidad de superar su alienación, que asocia con la incapacidad de defenderse e influir activamente en el mundo. "El sentimiento de completa soledad conduce a la destrucción mental, así como el hambre física conduce a la muerte", escribe [11, p. 40].

Arthur Schopenhauer es uno de los más brillantes representantes de la posición filosófica que defiende el papel positivo de la soledad en la vida humana: “Una persona puede ser completamente ella misma sólo mientras esté sola …” [15, p. 286]. Al rastrear la dinámica de edad del desarrollo de la necesidad de la soledad, el filósofo señala acertadamente que para un bebé, e incluso para un joven, la soledad es un castigo. En su opinión, la tendencia al aislamiento y la soledad es el elemento nativo de un hombre maduro y un anciano, consecuencia del crecimiento de sus poderes espirituales e intelectuales. Schopenhauer está profundamente convencido de que la soledad agobia a las personas vacías y vacías: “Solo consigo mismo, el pobre siente su miseria, y la gran mente, toda su profundidad: en una palabra, todos se reconocen entonces como lo que son” [15, pag. 286]. Schopenhauer considera que la atracción por el aislamiento y la soledad es un sentimiento aristocrático y comenta con arrogancia: "Toda chusma es compasivamente sociable" [15, p. 293]. La soledad, según el filósofo, es la suerte de todas las mentes sobresalientes y las almas nobles.

El filósofo alemán F. Nietzsche en el discurso de Zaratustra "El Retorno" canta el trágico himno a la soledad: "¡Oh soledad! ¡Eres mi patria, soledad! ¡Durante demasiado tiempo he vivido salvaje en una tierra extranjera salvaje, para no volver con lágrimas a ti! " En el mismo lugar, opone dos hipóstasis de la soledad: "Una cosa es el abandono, otra es la soledad …" [6, p.131].

Una nota penetrante de soledad se escucha en las reflexiones del filósofo ruso, escritor VV Rozanov sobre lo inapropiado del hombre: “No importa lo que haga, a quien vea, no puedo fusionarme con nada. La persona es "sola" ". El sentimiento de soledad de Rozanov alcanza tal grado de agudeza que nota con amargura: “… un rasgo extraño de mi psicología reside en un sentimiento tan fuerte de vacío a mi alrededor - vacío, silencio y nada alrededor y en todas partes - que apenas Sé, apenas creo, apenas admito que otras personas sean “contemporáneas” para mí”[7, p.81]. Sin embargo, V. V. Rozanov, confesando su amor por la unidad humana, concluye: “Pero cuando estoy solo, estoy completo, y cuando con todos no estoy completo. Aún estoy mejor solo”[8, p.56].

Desde el punto de vista del filósofo religioso ruso N. A. Berdyaev, el problema de la soledad es el principal problema de la existencia humana. Cree que la fuente de la soledad es la conciencia incipiente y la autoconciencia. En su obra "Autoconocimiento" N. A. Berdyaev admite que la soledad le resultaba dolorosa y al igual que Nietzsche añade: "A veces la soledad se regocija, como un regreso de un mundo extraño a su mundo natal" [1, p. 42]. Y en reflexiones que “sentí la soledad más precisamente en la sociedad, en la comunicación con la gente”, “no estoy en mi tierra natal, no estoy en la patria de mi espíritu, en un mundo ajeno a mí” también se escuchan las entonaciones de Nietzsche. Según N. A. Berdyaev, la soledad se asocia con el rechazo del mundo dado, con la falta de armonía entre "yo" y "no-yo": "Para no estar solo, es necesario decir" nosotros ", no" yo ". Sin embargo, el pensador enfatiza que la soledad es valiosa, y su valor radica en el hecho de que es “el momento de la soledad que da lugar a la personalidad, la autoconciencia de la personalidad” [2, p.283]. Al unísono con Berdyaev, suenan las líneas de Ivan Ilyin, a quien los expertos consideran uno de los pensadores rusos más perspicaces: “En la soledad, una persona se encuentra a sí misma, la fuerza de su carácter y la fuente sagrada de la vida” [5, p. 86]. Sin embargo, la experiencia de mi personalidad, mi peculiaridad, unicidad, mi disimilitud con cualquier persona o cosa en el mundo es aguda y dolorosa: “En mi soledad, en mi existencia en mí mismo, no solo experimento y realizo agudamente mi personalidad, mi peculiaridad y singularidad, pero también anhelo una salida a la soledad, anhelo de comunicación no con un objeto, sino con otro, contigo, con nosotros”[2, p.284].

El filósofo y escritor francés J.-P. Sartre, tomando como punto de partida del existencialismo la idea de que "si no hay Dios, todo está permitido", planteada por F. M. Dostoievski, en boca de uno de los hermanos Karamazov, conecta los conceptos de soledad y libertad: “… si Dios no existe y, por tanto, una persona es abandonada, no tiene nada en qué apoyarse ni en sí mismo ni fuera. Estamos solos y no hay excusa para nosotros. Esto es lo que expreso con palabras: una persona está condenada a ser libre”[9, p. 327].

El famoso psicoterapeuta estadounidense Irwin Yalom utiliza los conceptos de aislamiento y soledad indistintamente y destaca el aislamiento interpersonal, intrapersonal y existencial. “El aislamiento interpersonal, generalmente experimentado como soledad, es aislamiento de otros individuos”, escribe I. Yalom [17, p. 398]. Las razones del aislamiento interpersonal, considera una amplia gama de fenómenos desde factores geográficos y culturales hasta las características de una persona que experimenta sentimientos de conflicto en relación con sus seres queridos. El aislamiento intrapersonal, según Yalom, es “un proceso mediante el cual una persona separa partes de sí misma entre sí” [17, p.399]. Esto sucede como resultado de una excesiva orientación hacia diversos tipos de obligaciones y la desconfianza en los propios sentimientos, deseos y juicios. Yalom llama figurativamente al aislamiento existencial el valle de la soledad, creyendo que es la separación del individuo del mundo. Siguiendo a los filósofos existenciales, conecta este tipo de soledad con los fenómenos de libertad, responsabilidad y muerte.

"El mundo de la presencia es un mundo conjunto" de Heidegger [14, p.118] inspira optimismo y alienta. Pero literalmente, unos párrafos después, te topas con líneas que suenan paradójicas a primera vista, disonantes con la tesis anterior: “La soledad de la presencia es también un acontecimiento en el mundo” [14, p.120]. Pone todo en su lugar de la atribución de Heidegger del fenómeno de la soledad a un modo defectuoso de convivencia. Sin rastro de arrepentimiento, pena o reproche, el filósofo afirma que “la presencia se suele y más a menudo se mantiene en modos de cuidado defectuosos. Estar a favor, en contra, sin un amigo, pasar el uno al otro, no tener nada que ver son posibles formas de cuidar”[14, p.121]. El hecho de que “una segunda instancia de una persona o quizás diez de esas sucedieran a mi lado” no es de ninguna manera una garantía de salvación de la soledad, cree Heidegger. Nietzsche escribió al respecto de esta manera: "… entre la multitud estabas más desamparado que nunca a solas conmigo" [6, p.159]. Thoreau se hace eco literalmente de ambos autores: “A menudo estamos más solos entre la gente que en el silencio de nuestras habitaciones” [10, p. 161]. Parece evidente que la "soledad en la multitud" se hace posible precisamente porque la copresencia se produce "en un modo de indiferencia y extrañeza". “Esto es la soledad en el mundo de los objetos, en el mundo objetivado”, escribe N. Berdyaev sobre esto [2, p.286]. La indiferencia o el defecto de la vida cotidiana entre nosotros se convierte en un obstáculo para eliminar la soledad. Sin embargo, según Heidegger, la base de la presencia sigue siendo el ser-en-el-mundo cotidiano de las personas [14, p.177].

En opinión de M. Buber "hay dos clases de soledad, de acuerdo con lo que se dirige". Existe la soledad, que Buber llama un lugar de purificación y cree que una persona no puede prescindir de ella. Pero la soledad también puede ser “un baluarte de separación, donde una persona dialoga consigo misma no por el hecho de controlarse y examinarse antes de encontrarse con lo que le espera, sino que en la auto-intoxicación contempla la formación de su alma, entonces esto es una verdadera caída del espíritu, su deslizamiento hacia la espiritualidad”[4, p. 75]. Estar solo significa sentirse "uno a uno con el mundo, que se ha vuelto … extraño e incómodo", cree M. Buber. En su opinión, “en todas las épocas, la soledad es más fría y más severa, y cada vez es más difícil escapar de ella” [3, p.200].

Al describir el estado actual del hombre, Buber lo caracteriza poéticamente "como una fusión sin precedentes de desamparo social y cósmico, mundano y miedo a la vida en el sentido de una vida de incomparable soledad" [3, p.228]. Salvación de la desesperación de la soledad, superando la sensación desgarradora de un "expósito de la naturaleza" y "un paria entre el ruidoso mundo humano" Buber piensa en una visión especial del mundo en la que se basa el concepto "Entre" - "el verdadero lugar y portador del ser interhumano ". “Cuando un solitario reconoce al Otro en toda su otredad como él mismo, es decir, como persona, y abrirá camino a este Otro desde afuera, sólo entonces abrirá camino en este encuentro directo y transformador y en su soledad”[3, p.229].

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