CHARLA DE MUERTE

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CHARLA DE MUERTE
CHARLA DE MUERTE
Anonim

Por la naturaleza de mi profesión, a menudo entro en contacto con el tema de la muerte. Esta publicación mía ahora está más dirigida a colegas que a clientes. Quizás a alguien le parezca útil.

Al trabajar con clientes con el tema de la muerte, es importante que un psicoterapeuta analice sus propias actitudes y sentimientos sobre la muerte. Les ofrezco una experiencia así: un toque sobre este tema. Quizás en el curso de la lectura surja esa importante pregunta: "¿Cuál es mi actitud hacia la muerte?"

Y si hay una pregunta, seguramente se encontrará la respuesta.

La muerte es difícil de ignorar. " La cuestión de la muerte “pica” continuamente, sin dejarnos ni un momento; llamando a la puerta de nuestra existencia, silenciosamente, apenas perceptiblemente susurrando en los límites mismos de lo consciente y lo inconsciente. Escondido, disfrazado, abriéndose paso en forma de diversos síntomas, es el miedo a la muerte el que es fuente de muchas ansiedades, tensiones y conflictos "Irwin Yalom" Mirar al sol o la vida sin miedo a la muerte "

Es muy difícil para una persona imaginarse su propia muerte. Imaginamos el proceso de morir a partir de las palabras del moribundo, pero el estado después de la muerte es imposible de imaginar. La muerte se refiere al destino predeterminado de una persona, pero cada persona tiene su propia actitud ante la muerte: este es su propio concepto filosófico de la muerte, formado por su experiencia de vida anterior. Además, cambia según la edad.

La actitud hacia la muerte depende de la educación, la tradición, la religión, la sociedad y la experiencia de vida. Incluso si no hablan abiertamente sobre la muerte, ciertas actitudes ya están contenidas en la crianza del niño y se le transmiten a través del modo de acción de otros. Esta es la actitud de los padres hacia la salud del niño y la actitud ante la muerte que se muestra en la familia. Actitud hacia la muerte en la micro-sociedad. Actitud hacia la muerte asociada a características nacionales de religión y cultura.

Es importante aprender a distinguir entre las actitudes hacia la muerte y el miedo a la muerte.

Enfrentar el miedo a la muerte puede ser repentino. Se trata de la pérdida de alguien cercano a usted o de una enfermedad grave. O simplemente mírate de cerca en el espejo. Esta es una manifestación de la vejez, como pérdida de resistencia, arrugas, calvicie. Examinar fotografías antiguas de ellos mismos o de sus padres, por ejemplo, determinar su parecido externo con sus padres a una edad en la que eran percibidos como personas mayores, encontrarse con amigos después de un largo descanso, cuando resulta que son tan mayores. La confrontación con la muerte personal (“mi muerte”) es una situación límite incomparable que puede provocar un cambio significativo en la vida entera de una persona. … “Físicamente, la muerte destruye a una persona, pero la idea de la muerte puede salvarla” Irwin Yalom. La muerte actúa como un catalizador para la transición de un estado de ser a otro, superior, de un estado en el que nos preguntamos qué son las cosas, a un estado de conmoción por lo que son. La conciencia de la muerte nos saca de la preocupación por lo trivial, dándole a la vida profundidad, conmoción y una perspectiva completamente diferente.

A menudo, el miedo a la muerte genera un estrés intenso cuando una persona se identifica plenamente con algo. Por ejemplo, "Soy mi atractivo sexual", "Soy mi trabajo, mi carrera", "Soy mi familia". Y luego la pérdida de un trabajo, el envejecimiento físico o el divorcio se percibe como una amenaza para la vida.

Este es un ejercicio que puede usar con clientes que están ansiosos ante eventos que no parecen justificar tal ansiedad. La ansiedad como amenaza a la prolongación de la existencia. Este ejercicio de desidentificación se llama "¿Quién soy yo?" Irwin Yalom se refiere a ella en su libro Psicoterapia existencial, de James Bujenthal.

Ejercicio "¿Quién soy yo?"

En tarjetas separadas, dé 8 respuestas importantes a la pregunta: "¿Quién soy yo?"

Siguiente paso: mire sus 8 respuestas y clasifíquelas en orden de importancia y centralidad. Deje que la respuesta sea menos importante en la tarjeta superior y la más importante en la tarjeta inferior

Ahora sugiero que se concentre en la tarjeta y la respuesta en la parte superior. ¿Cómo se sentiría si renunciara a este atributo?

Después de un par de minutos, pase a la siguiente tarjeta

Y así sucesivamente, los ocho

Quédate en este estado. Escúchate a ti mismo, a tu yo, a tu esencia. ¡Eres

Ahora, en orden inverso, recupera todas tus cualidades

Pasando por todo el ciclo, y rechazando constantemente cosas cada vez más importantes para sí mismo, una persona se da cuenta de que al final todavía hay algo que tiene, incluso si abandonó el resto. Esta experiencia profundiza su comprensión tanto de las dificultades que se presentan en este momento de la vida como de las metas que una persona se fija para resolverlas.

El trabajo psicoterapéutico con la muerte va en dos direcciones: trabajar con la muerte de un ser querido (una situación de pérdida) y trabajar con un concepto filosófico personal de la muerte.

Lidiar con la muerte de un ser querido está asociado con las principales características:

1) Una persona se enfrenta a un cambio difícil en su vida. En psicoanálisis, esto se denomina "trabajo de duelo". La pérdida se vuelve especialmente grave si la persona fallecida se ha identificado con el cliente en muchas áreas de la vida. A menudo, en estos casos, una persona "parece morir" junto con el difunto. El trabajo psicoterapéutico se basa en encontrar aquellas áreas de la vida donde esta identificación sería mínima o ausente. Se presta atención a las habilidades reales del cliente que están involucradas en estas áreas. Y esta experiencia se traslada a áreas de la vida que se debilitaron en relación con la muerte de un ser querido.

2) La muerte de un ser querido a menudo trae consigo una reestructuración (ruptura) significativa en la vida del sobreviviente. Una persona tiene que asumir la responsabilidad de muchos de los problemas de la vida sobre sí misma, en lugar de compartirlos con un ser querido. En este caso, el trabajo del terapeuta se centra en la etapa de apoyo situacional, como si buscara constantemente recursos internos (esas fortalezas de una persona) en los que pueda confiar.

3) Las personas "de luto" tienen un papel especial prescrito por la sociedad. Reciben condolencias y cumplen con estrictas restricciones vocales y tácitas. De buena gana o de mala gana, se mantienen alejados de todo entretenimiento. No importa cómo estas restricciones al comienzo del duelo se correspondan con las necesidades y el estado de ánimo de la propia persona en duelo, es en estas circunstancias que a menudo surgen sentimientos de culpa, miedo, agresión, conflictos internos y externos. Tratar estos problemas también es importante.

4) La reelaboración religiosa del significado de la muerte a menudo ayuda a una persona. Las tradiciones religiosas suavizan la agudeza del dolor.

Como resultado del procesamiento de estas áreas de la vida y en el curso de la terapia, se invita a una persona a repensar su propia vida, a comprender las condiciones y posibilidades de lo que no se puede devolver.

Los principios básicos a los que me adhiero al trabajar con el tema de la muerte se pueden formular de la siguiente manera:

1. Principio de afirmación de la vida

Busque estados de recursos, individuales para cada cliente. Análisis de la vida real. Qué es, en qué puede confiar. En todos los ámbitos de la vida.

2. “Enseñar” al cliente a distinguir entre la actitud ante la muerte como un hecho y el miedo a la muerte

“Dios, dame la fuerza para cambiar lo que puedo cambiar. Dame amor para aceptar lo que no puedo cambiar. Y dame sabiduría para distinguir el primero del segundo"

3. El miedo a la muerte es un fenómeno diferenciado. Conectado con el cuerpo, habilidades actuales y actitudes hacia el pasado, presente y futuro

Con la diferenciación se aclara el contenido del miedo a la muerte, en qué esferas de la vida se localiza. Esta puede ser la esfera del cuerpo (miedo a los cambios relacionados con la edad, sufrimiento físico); campo de actividad (miedo a quedar incompleto: trabajo, carrera, proyectos); esfera de contactos (miedo a perder relaciones); la esfera de los significados (falta de tradiciones en relación con la muerte y creencias sobre el "otro mundo").

El contenido emocional de la relación con la muerte se encuentra en las actitudes emocionales básicas de la infancia. Esto, repito una vez más, es, en primer lugar, la actitud de los padres hacia la salud del niño. Si en la infancia recibió un tipo de crianza ansiosa y suspicaz por parte de padres y abuelos, sobre todo apoyado por tales afirmaciones: "Si comes mal te enfermarás y morirás …" o "Necesitas acudir urgentemente a el médico, de lo contrario puede terminar mal …”Este enfoque podría causar ansiedad en el niño, que, a menudo, no se percibe. Por lo tanto, la intimidación frecuente en ausencia de reflexión y conversaciones tranquilas sobre la esencia de la muerte podría generar miedo en la infancia.

Además, por su comportamiento, los adultos muy a menudo demuestran su miedo a la muerte, que se manifiesta en la precaución en el trato con los pacientes con cáncer, la ansiedad y la ansiedad existente en los funerales, prejuicios que existen en relación a los signos asociados a la muerte. El niño absorbe esta atmósfera y la registra como una experiencia negativa.

La actitud ante la muerte está formada no solo por los familiares cercanos del niño, sino también por la sociedad que lo rodea. Esto está estrechamente relacionado con las tradiciones religiosas y culturales de la zona donde la persona pasó su infancia.

La esencia de estas actitudes también se aclara en el curso de la terapia.

¿Tengo miedo a la muerte? Sí, tengo miedo. Tengo miedo de debilitarme y no ser capaz de cuidar de mi cuerpo por mi cuenta. Me temo que algunos de mis asuntos quedarán sin terminar. Temo que mi muerte pueda dañar a las personas que amo.

¿Cómo me enfrento a esto? Si en la esfera del cuerpo, este es un cuidado saludable para el cuerpo hoy. Esto no me garantiza la inmortalidad, pero llena mi vida hoy, ahora de maravillosas sensaciones físicas. Si en el campo de la actividad, entonces trato de hacer algo útil para mí, mi familia, la sociedad en la que vivo todos los días. Y creo que esto se refleja en el mundo en su conjunto. Llenando así mi esfera de significados. Si en el ámbito de las relaciones, entonces esto es lo que entiendo que las personas cercanas a mí no están conmigo para siempre, esto me permite cuidarlas bien. Decir a los que amo: “Amo”, sin esperar una ocasión especial. Muéstrales con hechos, cuán queridos son para mí.

Me gusta mucho la frase Françoise Dalto sobre lo que los niños deben responder a la pregunta sobre la muerte : "Solo morimos cuando dejamos de vivir"

Detrás de la sencillez de estas palabras se abre para mí una verdadera profundidad sobre el sentido de la existencia. El significado de la vida está en la vida misma.

A veces, los clientes, especialmente si están en un estado de depresión profunda, hacen la pregunta: "¿Por qué vivir si voy a morir de todos modos?"

Les pregunto: “¿Por qué te despertaste esta mañana? ¿Qué te hace vivir si la vida es tan triste?"

Hablar de la muerte es siempre hablar de la vida

"A menor satisfacción con la vida, más ansiedad por la muerte". Irwin Yalom, Psicoterapia existencial

Los sentimientos de insatisfacción, arrepentimiento, desesperanza son compañeros del miedo a la muerte. En este sentido, en las etapas finales de la terapia, es útil hacerse la pregunta: "¿Qué puedes cambiar en tu vida ahora, hoy, para que, al mirar atrás, en un año o cinco años, no te arrepientas?". Así, el cliente aprende a responsabilizarse de su vida, de su futuro.

Un ejercicio que ofrezco a mis clientes para tratar con cuestiones existenciales se llama Mi testamento espiritual.

Normalmente lo doy como tarea. Durante este ejercicio se produce una especie de "revisión" de valores.

Ejercicio "Mi testamento espiritual"

En la cultura occidental, es costumbre hacer un testamento en vida. Pero puedes legar no solo valores materiales, sino también espirituales. Invente su voluntad espiritual, refiriéndose a una persona específica (hijo, hija) o al mundo. Puede modificarse o complementarse con el tiempo

Y un ejercicio más. Se llama La visita de la gratitud. Esta es una oportunidad para sentir el poder curativo del "efecto dominó" del que habla Irwin Yalom en su libro "Peering into the Sun. Vida sin miedo a la muerte ".

En este ejercicio, se aborda el contexto de las relaciones cercanas y así, a través de su propia experiencia, puede aprender, sentir cómo una vida puede enriquecer a otra.

Ejercicio de visita de gratitud

Piensa en una persona viva a la que estés muy agradecido pero que nunca antes lo hayas expresado. Escribe una carta de agradecimiento

Si lo desea, puede entregar personalmente esta carta al destinatario

La muerte es una parte importante de nuestra vida. Es un recordatorio de que nuestra existencia no se puede retrasar. Nietzsche tiene una frase brillante: "Sé tú mismo". Se reunió incluso con Aristóteles y recorrió un largo camino, a través de Spinoza, Leibniz, Goethe, Nietzsche, Ibsen, Karen Horney, Abraham Maslow y el Movimiento para el Desarrollo del Potencial Humano (1960), hasta la teoría moderna de la autorrealización.

El concepto de Nietzsche de convertirse en "uno mismo" está íntimamente relacionado con otras tesis: "Vive tu vida hasta el final" y "Muere en el tiempo". Todas estas frases dicen esencialmente una cosa: ¡es importante vivir! En el sentido más amplio de la palabra.

Mis deseos para todos los que leyeron este artículo hasta el final:

Exprésate, realiza tu potencial, vive con valentía y con toda su fuerza, valora la vida, siente compasión por las personas y un amor profundo por todo en el mundo. Piense en la muerte como un recordatorio de que la vida no se puede posponer hasta mañana, para más tarde.

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