Enfoques Occidentales Y Orientales Para Trabajar Con Las Emociones

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Última modificación: 2023-12-17 15:43

La dicotomía tradicional de las formas occidental y oriental de trabajar con los estados emocionales refleja importantes aspectos metodológicos de la práctica psicoterapéutica. No es ningún secreto que uno de los puntos fuertes de casi cualquier tendencia psicoterapéutica occidental es el concepto de atención plena, que proviene directamente de las tradiciones orientales. Sin embargo, los practicantes occidentales y orientales, en mi opinión, entienden esta categoría de experiencia de manera diferente. Intentemos responder a la pregunta: ¿puede la comprensión oriental de la atención plena expandir el uso de este concepto bastante gastado en la práctica psicoterapéutica?

Comencemos nuestra presentación de este tema desde lejos y preguntémonos si una persona tiene libre albedrío. ¿Es una persona parte del mundo físico, que obedece a las leyes de causa y efecto, o, debido a su conciencia, se mueve a la zona de acción de otras leyes? ¿Podemos, sobre la base de la suma de sus acciones anteriores, predecir la dirección de las siguientes? Para no sumergirme en una discusión a gran escala de este enorme tema, expresaré mi propia conclusión, que puede ser cuestionada.

Me parece que si pasamos del campo de la filosofía al campo de la psicología, entonces aparece ante nosotros el siguiente paisaje conceptual. Por un lado, nuestro comportamiento está predeterminado por toda experiencia previa, que forma un modelo fenomenal de nosotros mismos, dentro del cual nos vemos obligados a actuar. Cada uno de nosotros tiene una experiencia inconsciente que revela los verdaderos motivos del comportamiento, y solo estamos sirviendo las decisiones que se toman en esta etapa. Por otro lado, tenemos la responsabilidad moral de cómo la verdad presentada en el inconsciente se manifestará en nuestra experiencia, a través del regreso de lo reprimido en forma de reservas, resistencia, autolesiones, o directamente, a través de la aceptación y la conciencia. En otras palabras, somos responsables de esa área del inconsciente que determina nuestro comportamiento: ¿estamos dispuestos a aceptar la verdad sobre nosotros mismos o la descartaremos como una especie de boomerang psíquico con una gran posibilidad de recibir un golpe inesperado? la parte de atrás de la cabeza?

En psicología, existe el concepto de fusión, es un mecanismo de defensa psíquica que no permite responder a la pregunta de qué necesidades tiene un individuo en este momento. Complementemos la idea de fusionarnos con una descripción más. Las leyes inconscientes, según las cuales se forma nuestro modelo de realidad, son inicialmente absolutamente transparentes para el Ego. No podemos separar espontáneamente la forma del fondo. Muy simplista: si parece que solo hay idiotas alrededor, es muy difícil encontrar su propia ira detrás de esto. Para hacer esto, necesitas hacer mucho trabajo mental. Esta es otra forma de fusión, cuando una persona se fusiona con su modelo de realidad y lo considera el único posible.

Luego, volviendo a la tesis anterior, podemos decir que una persona en fusión no tiene inicialmente responsabilidad moral por sus acciones, todas están dictadas por el modelo del mundo que le transmite el inconsciente. Para que aparezca la responsabilidad, es decir, la capacidad de hacer una elección, una persona en el aparato mental debe estar representada por representaciones de diferentes posibilidades. Y para ello es necesario salir de la fusión, o al menos sospechar que el mundo que me rodea es mucho más amplio que mis propias ideas al respecto. En otras palabras, la personalidad es responsable de lo que determinará exactamente su comportamiento.

En este punto llegamos a donde comenzó nuestro texto. Los practicantes occidentales y orientales ofrecen enfoques completamente diferentes a las estrategias para salir de una fusión.

Describiré el camino occidental muy brevemente, solo para corroborar su diferencia fundamental con el este. Pero para ello tendremos que volver a dar un paso al lado y decir unas palabras sobre cuáles son las ideas básicas sobre la esfera emocional en el marco de la psicoterapia moderna. Por ejemplo, una emoción puede verse como el resultado de una acción detenida. Si pasa cierto tiempo desde el momento en que surge la necesidad hasta su satisfacción, entonces surge algún tipo de estado emocional en respuesta a esto. Si la necesidad se satisface de inmediato, provoca más sensaciones corporales que una reacción emocional. Puedes ir más allá y decir que la emoción es una acción que se coloca hacia adentro. En este sentido, las emociones dan el desarrollo del pensamiento. Pensar al principio fue un acto motor. Recuerda el famoso juego del nieto de Freud con el carrete, durante el cual realizó una acción que afirma ausencia y presencia. Así, las emociones utilizan la intencionalidad para conectar el mundo interior con las acciones que realizamos en el exterior. Y dado que las emociones son movimientos en pausa, su mayor peligro es que involucran al individuo en la experiencia. Las emociones son como una madriguera de conejo que acaba en el centro mismo del modelo subjetivo del mundo. La fusión comienza con el hecho de que somos capturados por estados emocionales y se apoderan de nosotros por completo.

¿Qué ofrece el enfoque occidental en relación con la salida de la fusión? El enfoque occidental sugiere seguir adelante para experimentar emociones. No es casualidad que en la tradición psicoanalítica el espacio principal de la terapia se haya convertido en el espacio de transferencia, es decir, la actualización en las relaciones con el analista de diversas experiencias inconclusas, es decir, no vividas. Se propuso procesar mentalmente estas experiencias, es decir, explorar, incrementar la tolerancia, dar significados, etc. Detener el proceso natural de experimentar en el marco del enfoque occidental se considera un estado de trauma mental: algunas emociones resultan insoportables para la psique y, por lo tanto, se procesan inconscientemente, con la ayuda de mecanismos de protección. En consecuencia, el enfoque occidental se propone la tarea de trasladar el contenido real de la experiencia al área consciente, aumentando así el conocimiento que el sujeto tiene de sí mismo. En otras palabras, para que el estado emocional “se suelte”, debe estar agotado.

¿Qué tiene esto que ver con la fusión? Si usamos la metáfora del solipsismo moderado de que el mundo que nos rodea es nuestra proyección mental (y desde un punto de vista neurofisiológico lo es), entonces el resultado de la observación depende mucho del estado del lugar desde el que estamos mirando. Si nos encontramos en un estado de miedo pronunciado, experimentamos tensión debido a la imposibilidad de experimentar dolor o desesperación, o nos desmayamos ante la idea de una soledad inminente, entonces es muy difícil para nosotros ver un mundo lleno de otras posibilidades. Cuando salgo de fusionarme con mi trauma, me permite comenzar a contactar con otras partes de mí mismo que son responsables no solo de la supervivencia, sino también del apego, la libertad, etc. Para la responsabilidad moral, como se mencionó anteriormente, es necesario representar diferentes posibilidades. Al salir de la fusión a través de la vida consciente, nos encontramos en un punto diferente para comenzar.

En los debates filosóficos sobre el libre albedrío bajo el determinismo, el argumento de la suerte o el azar viene al rescate. En la teoría del caos, el comportamiento de sistemas complejos está determinado por muchas razones, por cada una de las cuales es imposible establecer con precisión su propia contribución a los cambios en el sistema. El azar es lo que crea una ruptura en la cadena de causa y efecto. Se puede suponer que la conciencia resulta ser un caso así en el sistema de condicionamiento de nuestro comportamiento al fusionarse con el modelo de realidad. La conciencia introduce un elemento de caos en el sistema de coordenadas establecido y cambia el punto de partida desde el que comenzará el efecto. Si recordamos a Lucrecio, queda claro que el azar debe inscribirse en la lógica del determinismo como evento, gracias al cual el desarrollo se hace posible. El azar no contradice la causalidad, rompe su fluir, y en lugar de esta brecha, o más bien la costura entre causa y efecto, aparece una nueva versión de los hechos. Cuando una persona tiene la oportunidad de sumergirse en la conciencia, su futuro durante algún tiempo vuelve a ser nebuloso e impredecible.

La conciencia permite no encontrar la causa supuestamente existente del estado actual, sino establecer la razón del estado del próximo. Establecer aquí y ahora, es decir, salir de las garras del determinismo. Comprender la aleatoriedad en el contexto de la experiencia mental plantea otro problema: parece que, junto con la aleatoriedad, la categoría de sin sentido también se vuelve obvia. Después de todo, si el desarrollo depende del caso, entonces no hay patrón, lógica inherente ni significado en esto. Además, hablando de desarrollo, implícitamente entendemos por desarrollo solo complicación y lucha por un cierto ideal potencial: el azar rompe en pedazos la idea del punto final de la evolución. Freud, por cierto, en un momento abandonó la idea del desarrollo progresivo e inevitable de la personalidad. Parece que la noción de la necesidad del azar para la formación de la realidad psíquica introduce nuevas coordenadas en nuestra comprensión de la subjetividad. En la lógica del último Freud, la pulsión de muerte se manifiesta como una repetición interminable de algo ya realizado, es decir, una vez determinado. El azar introduce la novedad necesaria en esta repetición sin fin, y es en esto que se basa la terapia de transferencia: todo se repite, pero cada vez sucede de una manera nueva. Por tanto, la fusión es algo que hay que superar por casualidad, que es liberado por la conciencia.

El enfoque oriental es mucho más difícil de describir, ya que tengo muy poca experiencia en la investigación y prefiero tratar de esbozar sus puntos principales. Si, de acuerdo con la acertada expresión de Leonid Tretyak, la psicoterapia asume que la pesadilla del cliente debe ser vigilada hasta el final, entonces en las prácticas orientales es importante la capacidad de no empezar a observarla en absoluto. Es decir, si en el enfoque occidental es necesario dar un paso adelante, en las experiencias, entonces en el este - la dirección será la contraria - alejándose de ellas. Entonces, ¿qué se puede encontrar allí, si las experiencias, desde el punto de vista de la psicología occidental, son la principal forma de adquirir experiencia?

Las tradiciones orientales también describen experiencias emocionales a través de la categoría de fusión. En esta fusión, el observador, como agente que registra la experiencia que tiene lugar con él, se funde con el objeto de observación y, además, se convierte en él mismo, sin tener su propia naturaleza constante. La experiencia meditativa sugiere que la conciencia piensa los pensamientos principalmente para tomar su forma; en el momento en que los pensamientos se detienen, el sujeto experimenta ansiedad, ya que le resulta difícil responder a la pregunta de quién es. Cualquier actividad, incluida la mental, es necesaria ante todo para dar forma a las experiencias, ya que es en ellas donde el sujeto adquiere un sentido de sí mismo. La diferencia entre los enfoques occidental y oriental, por tanto, encuentra una diferencia fundamental en cuál es el soporte del sujeto. En el primero, para sentirse vivo es necesario identificarse con la experiencia vivida, en el segundo, encontrarse como observador de esta experiencia, que está suspendida en el vacío y se apoya únicamente en el hecho mismo de su presencia.

Aquí hay una paradoja interesante. Por un lado, necesitamos el pensamiento como fuente de esas imágenes que se muestran al observador. Si el pensamiento, como forma de actividad alucinatoria, no se desarrolla, el sujeto se sumerge en el mundo del funcionamiento operativo de un autómata, que no tiene ningún mundo interior. Para este mecanismo, el deseo siempre coincide con la demanda que expresa afuera y no tiene nada que sustente la falta que lo empuja a sumergirse en la vorágine de las imágenes imaginarias. Por otro lado, la identificación con estas imágenes puede resultar tan fuerte que la desidentificación con ellas provocará una intensa ansiedad de no ser, es decir, será simplemente imposible.

Los enfoques occidental y oriental convergen en un objetivo, que logran de diferentes maneras. En el caso general, este objetivo se formula de la siguiente manera: hacer que el sujeto sea más libre en relación con la elección, que la mayoría de las veces hace de manera inconsciente y, por lo tanto, pierde el libre albedrío. Una elección inconsciente es una respuesta que se hace para no caer en la zona de las experiencias difíciles. Difícil, porque la persona no tiene una experiencia clara y completa de su vida. Por ejemplo, se puede incluir el rescate como una forma de no enfrentar la ansiedad de la soledad y la inutilidad (ahora había una interpretación muy libre). La tarea del enfoque oriental, en el marco de tal visión, es el desarrollo de la capacidad de observar una experiencia difícil como algún evento en la vida mental desde cierta distancia, es decir, sin involucrarse en su corrección inmediata.

Pyatigorskiy y Mamardashvili introducen un concepto interesante en una de sus obras, al que denominaron “la lucha con la conciencia”. En un sentido literal, significa lo siguiente: el enemigo de la raza humana no es el inconsciente, que supuestamente se opone a la experiencia consciente, sino la conciencia automática y habitual; conciencia sin ningún esfuerzo; conciencia, cuyo curso está predeterminado por algunas circunstancias previas. Por tanto, es muy importante superar la inercia de la conciencia, que también es incompatible con el concepto de libre albedrío. Por mi parte, asumiré que para esto es necesario hacer una cosa muy simple metodológicamente, pero muy difícil técnicamente, no solo para hacer algo, sino para colocar esta acción en el centro de atención. Esta inversión le permite realizar acciones no con objetos, pero al mismo tiempo cambiar algo en usted mismo. Es decir, para crear un pensamiento de segundo orden. El enfoque oriental sugiere realizar esta acción en relación con su propia experiencia emocional o incluso con el proceso mismo de pensar.

El pensamiento de un objeto da conocimiento positivo, ¿puede el pensamiento mismo convertirse en un objeto para su consideración desde la posición de otro lugar de observación? Por ejemplo, pensamos que "esta manzana es verde" y la manzana será el objeto del pensamiento. Un ejemplo es más complicado - pensamos que "el pensamiento es una forma de reflejar la realidad objetiva" y aquí nada cambia - no el pensamiento en sí mismo se convierte en el objeto del pensamiento, sino en el símbolo que lo denota. Aquí es importante hacer del objeto de observación el mismo pensamiento que piensa sobre el pensamiento. Si un objeto surge en el espacio del pensamiento, entonces el pensamiento mismo también surge, para usar la terminología budista, en el espacio de la mente. Pero para que surja el espacio, es necesario tomar una posición de observación especial. Si estamos dentro del pensamiento, entonces el espacio de la mente no aparece, porque para que surja es necesario estar fuera del pensamiento. Es decir, observarlo como un objeto. El espacio de la mente aparece (o aparecemos en él) cuando aparecen los objetos y las distancias entre ellos.

Cuando pensamos un pensamiento, no nos damos cuenta, y por lo tanto incluso podemos decir que en este momento el pensamiento más bien nos piensa, ya que la distancia entre yo y el pensamiento se reduce al mínimo. La diferencia entre estas dos posiciones, dentro del pensamiento y fuera de él, está determinada por la calidad de la presencia en la experiencia. La primera posición enfatiza la inevitable dicotomía entre objeto y sujeto, entre el objeto del pensamiento y el que piensa en él. En el segundo, se supera esta dicotomía: el pensamiento como objeto no se convierte en objeto, ya que el espacio de la mente es un sujeto condicional que incluye todos los objetos y, por tanto, supera esta oposición.

La diferencia entre estas posiciones se siente de la misma manera que la presencia se diferencia del pensamiento "yo estoy presente", que por lo tanto cesa la presencia como fenómeno de la vida mental.

La observación del pensamiento es muy similar a una situación en la que un cazador está siguiendo a una bestia; la dificultad radica en el hecho de que, de vez en cuando, el cazador se convierte en la bestia que caza. Si no intentas tomar la posición de un observador, existe la posibilidad de correr toda tu vida en piel de animal, sin darte cuenta de ello.

Entonces, resumiendo estos breves bocetos, podemos decir que el enfoque oriental enriquece la psicoterapia occidental tradicional con una meta-habilidad muy importante: la capacidad de ser no solo un usuario de la realidad psíquica que heredamos, sino un investigador capaz de encontrar puntos de referencia. en alguna otra ontología, ontología del observador. En otras palabras, el enfoque oriental le permite ir más allá del sistema que determina el comportamiento y, por lo tanto, cambiarlo, introduciendo algo nuevo en él. Cuando los budistas dicen que el ego no tiene naturaleza propia, esto no significa que el ego desaparece, simplemente deja de ser el principal punto de referencia.