Sobre La Resistencia En La Terapia Gestáltica: ¿Mecanismos De Interrupción Del Contacto O Formas De Su Formación?

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Sobre La Resistencia En La Terapia Gestáltica: ¿Mecanismos De Interrupción Del Contacto O Formas De Su Formación?
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Anonim

En el enfoque de Gestalt, la resistencia se ve a través del prisma de formas de interrupción del contacto, que tradicionalmente incluyen fusión, introyección, proyección, desviación, retroceso, egoísmo, etc. diferentes etapas a lo largo del camino. Por otro lado, estas formas de resistencia son formas de alterar la función del yo. Es decir, bloquean la capacidad de adaptación creativa y, por tanto, imposibilitan la elección, así como la implementación de la función de aceptación / rechazo. Y finalmente, por tercera parte, son los mismos métodos de deformación del contacto de contorno. En algunas formas de resistencia, el límite de contacto es como "presionado" en el organismo, en otras el organismo como metástasis penetra en el campo del ambiente, en el tercero, la línea entre el organismo y el ambiente se borra por completo. Esta es la triple comprensión de la resistencia inherente al enfoque Gestalt. Por supuesto, lo describí en un párrafo en los términos más generales, ya que en el marco de este trabajo no pretendo ser un análisis exhaustivo del problema. Los lectores interesados en el tema serán dirigidos a mis trabajos anteriores, donde este análisis fue presentado en detalle.

Diré de inmediato que, en general, tal comprensión de la resistencia por parte de los fundadores de la terapia Gestalt me parece progresiva en relación con la ideología psicodinámica clásica de la resistencia existente en ese momento. Aunque, por supuesto, lo veo como una especie de solución de compromiso que no concuerda con los valores de la teoría del yo, creada por el genio de Fritz Perls y Paul Goodman, al entenderla como un proceso que se desarrolla en el campo.. Progresista en la medida en que considera la resistencia en la dinámica del campo - como un obstáculo para el proceso mental. Al mismo tiempo, inevitablemente rompe con la tradición clásica de considerar la psique como contenida DENTRO de una persona. Es un compromiso en la medida en que toma prestadas las disposiciones fundamentales de la tradición psicodinámica, que, bueno, simplemente no concuerdan de ninguna manera con la idea MUY progresista y, lo más importante, prometedora del yo como proceso. Esto se refleja incluso en algunos nombres y definiciones de la esencia de ciertas formas de resistencia.

¿Cómo se relaciona la psicoterapia centrada en la experiencia con este tipo de comprensión de la resistencia en la terapia Gestalt? Entonces, por ejemplo, ¿qué es una proyección si no hay un mundo interior y simplemente no hay nada que proyectar hacia el exterior? Porque si no hay mundo interior, tampoco hay mundo exterior. Ambos son la esencia de la abstracción, aceptados por la comunidad profesional y compartidos al nivel del sentido común, pero aún abstracción. Supongo que con un poco de esfuerzo encontraré la respuesta a esta pregunta. Desde el punto de vista de la teoría del campo diálogo-fenomenológico, la proyección podría considerarse como un rechazo de algunos fenómenos de campo, su asignación no a uno mismo, sino a otra abstracción. Por tanto, la proyección es un acto del nacimiento del Otro. En este caso, la identificación sería complementaria al mecanismo descrito, actuaría como un acto de auto-nacimiento. La terapia se transformaría en actos recíprocos de nacimiento. El encuentro de proyecciones e identificaciones significaría contacto. Si este contacto está presente, la terapia es más efectiva.

Pero estas reflexiones mías tendrían sentido sólo si el concepto de proyección tuviera un significado aplicado para la práctica de la psicoterapia. Pero para la psicoterapia, cuyo principal y único objetivo es la experiencia, la conceptualización sobre el tema de la proyección es solo una empresa intelectual, irrelevante para la práctica de la psicoterapia como profesión. Por un lado, nada más que la proyección y el proceso de identidad existen como mecanismos para la formación de la realidad de campo. Por otro lado, se puede prescindir fácilmente de ellos en el proceso de la psicoterapia, ya que ambos son conceptos de esta realidad y son irreductibles a ella. Sólo hay fenómenos, cuya dinámica de experiencia forma una u otra corriente de la realidad de la vida. Cualquier intento de clasificarlos e inventariarlos no podrá ayudar a lograr el objetivo de la psicoterapia dialogante-fenomenológica.

Lo anterior tiene un significado similar para otras abstracciones de campo en forma de confluencia, introyección, retroflexión, deflexión, egoísmo, etc. No son ni buenas ni malas, simplemente no pueden "estacionarse" en el "muelle" del campo diálogo-fenomenológico teoría. En la forma más general, consideraría estos mecanismos no como formas de interrumpir el contacto, sino por el contrario, como un medio para asegurar su dinámica. En otras palabras, mediante "proyección", "retroflexión", "introyección", etc., construimos contacto con otras personas en relación con nuestras necesidades reales. El contacto no se puede interrumpir por una importante razón paradigmática: ¡es más que nosotros! Además, es la fuente de nosotros mismos. Por lo tanto, si realmente pudiéramos romper mentalmente el contacto, entonces sería posible afirmar que logramos inventar una nueva forma de suicidio. Y, quizás, el más rápido, eficaz e indoloro.

¿Por qué siempre utilizo una partícula para describir mi posición intermedia? Porque el uso de "mecanismos de resistencia", así como de estas categorías mismas, no es en absoluto necesario en la experiencia de la psicoterapia. Además, creo que apelar a ellos complicará más bien la tarea del psicoterapeuta, que ayuda a que la dinámica del campo se desarrolle de forma natural, basándose únicamente en su propia naturaleza, cuya fuerza impulsora es la valencia natural. Este tipo de intervención conceptual ralentizará el proceso en lugar de facilitarlo.

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