Aliviar El Dolor: Cinco Etapas Del Duelo

Tabla de contenido:

Video: Aliviar El Dolor: Cinco Etapas Del Duelo

Video: Aliviar El Dolor: Cinco Etapas Del Duelo
Video: Las 5 etapas de Duelo 2024, Abril
Aliviar El Dolor: Cinco Etapas Del Duelo
Aliviar El Dolor: Cinco Etapas Del Duelo
Anonim

EXPERIMENTA LA MONTAÑA

La experiencia del dolor es quizás una de las manifestaciones más misteriosas de la vida mental. ¿Cuán milagrosamente puede una persona devastada por la pérdida renacer y llenar su mundo de significado? ¿Cómo puede él, seguro de haber perdido su alegría y su deseo de vivir para siempre, restablecer el equilibrio mental, sentir los colores y el sabor de la vida? ¿Cómo se funde el sufrimiento en sabiduría? Todas estas no son figuras retóricas de admiración por la fuerza del espíritu humano, sino preguntas apremiantes, a las que hay que conocer respuestas concretas, aunque solo sea porque tarde o temprano todos tenemos que, ya sea por deber profesional o humano, consolarnos. y apoyar a las personas en duelo.

¿Puede la psicología ayudarlo a encontrar estas respuestas? En psicología rusa, ¡no lo creerás! - No hay un solo trabajo original sobre la experiencia y psicoterapia del duelo. En cuanto a los estudios occidentales, cientos de trabajos describen los detalles más pequeños del árbol ramificado de este tema: duelo patológico y "bueno", "retrasado" y "anticipado", técnicas de psicoterapia profesional y asistencia mutua de viudos ancianos, síndrome de duelo por un infante repentino muerte y el impacto de las grabaciones de video sobre la muerte en niños en duelo, etc., etc. Sin embargo, cuando detrás de toda esta variedad de detalles se intenta discernir una explicación del significado general y la dirección de los procesos de duelo, casi en todas partes se puede ver rasgos familiares del esquema de Freud, devueltos en “Tristeza y melancolía” (Ver: Z. Freud. Tristeza y melancolía // Psicología de las emociones. M, 1984. S. 203-211).

Es ingenuo: la “obra del dolor” es arrancar la energía psíquica del objeto amado, pero ahora perdido. Hasta el final de este trabajo, "el objeto continúa existiendo mentalmente" y, una vez completado, el "yo" se libera del apego y puede dirigir la energía liberada a otros objetos. "Fuera de la vista - fuera de la mente" - éste, siguiendo la lógica del esquema, sería el duelo ideal según Freud. La teoría de Freud explica cómo las personas olvidan a los difuntos, pero ni siquiera plantea la cuestión de cómo los recuerdan. Podemos decir que esta es la teoría del olvido. Su esencia permanece inalterada en los conceptos modernos. Entre las formulaciones de las principales tareas del trabajo del duelo, se pueden encontrar como “aceptar la realidad de la pérdida”, “sentir dolor”, “readaptarse a la realidad”, “devolver la energía emocional e invertirla en otras relaciones”, pero busque en vano la tarea de recordar y recordar.

Y es precisamente esta tarea la que constituye la esencia más íntima del dolor humano. El dolor no es solo uno de los sentidos, es un fenómeno antropológico constitutivo: ni un solo animal inteligente entierra a sus semejantes, enterrar, por lo tanto, ser humano. Pero enterrar no es descartar, sino esconder y preservar. Y a nivel psicológico, los principales actos del misterio del duelo no son la separación de la energía del objeto perdido, sino la disposición de la imagen de este objeto para su conservación en la memoria. El dolor humano no es destructivo (olvidar, arrancar, separar), sino constructivo, no está destinado a dispersar, sino a recolectar, no a destruir, sino a crear, a crear memoria.

En base a esto, el propósito principal de este ensayo es intentar cambiar el paradigma del "olvido" por el paradigma del "recordar" y en esta nueva perspectiva considerar todos los fenómenos clave del proceso de duelo.

La fase inicial del duelo es la conmoción y el entumecimiento. "¡No puede ser!" - esta es la primera reacción a la noticia de la muerte. La condición característica puede durar desde unos pocos segundos hasta varias semanas, en promedio entre el día 7-9, dando paso gradualmente a otra imagen. El entumecimiento es la característica más destacada de esta afección. La persona afligida está restringida, tensa. Su respiración es difícil, irregular, un deseo frecuente de respirar profundamente conduce a una inhalación incompleta intermitente, convulsiva (como una escalera). La pérdida del apetito y el deseo sexual son comunes. A menudo surge debilidad muscular, la inactividad a veces se reemplaza por minutos de actividad fastidiosa.

image_561607130926365094158
image_561607130926365094158

En la mente de una persona hay una sensación de irrealidad de lo que está sucediendo, entumecimiento mental, insensibilidad, ensordecimiento. La percepción de la realidad externa se embota y luego, en el futuro, a menudo surgen lagunas en los recuerdos de este período. A. Tsvetaeva, una persona de brillante memoria, no pudo reconstruir la imagen del funeral de su madre: “No recuerdo cómo se cargaba y bajaba el ataúd. Cómo se arrojan terrones de tierra, cómo se llena el sepulcro, cómo un sacerdote sirve un réquiem. Algo lo ha borrado todo de la memoria … Cansancio y somnolencia del alma. Después del funeral de mi madre, la memoria es un fracaso”(Tsvetaeva L. Memories. M., 1971, p. 248). El primer sentimiento fuerte que rompe el velo del entumecimiento y la indiferencia engañosa es a menudo la ira. Ella es inesperada, incomprensible para la persona misma, tiene miedo de no poder contenerla.

¿Cómo explicar todos estos fenómenos? Por lo general, un complejo de reacciones de choque se interpreta como una negación defensiva del hecho o el significado de la muerte, que protege a la persona en duelo de chocar con la pérdida de una vez en su totalidad.

Si esta explicación fuera correcta, la conciencia, tratando de distraerse, apartarse de lo sucedido, estaría completamente absorbida por los acontecimientos externos actuales, involucrados en el presente, al menos en aquellos aspectos del mismo que no recuerdan directamente la pérdida. Sin embargo, vemos exactamente la imagen opuesta: una persona está psicológicamente ausente en el presente, no oye, no siente, no se convierte en el presente, parece pasar a su lado, mientras él mismo está en algún lugar de otro espacio y tiempo. No se trata de una negación del hecho de que "él (el difunto) no está aquí", sino de una negación del hecho de que "yo (el afligido) estoy aquí". El evento trágico que no sucedió no se admite en el presente, y él mismo no admite el presente en el pasado. Este evento, sin llegar a estar psicológicamente presente en ningún momento, rompe la conexión de los tiempos, divide la vida en un "antes" y un "después" inconexos. El susto deja a la persona en este "antes", donde el fallecido aún estaba vivo, todavía estaba cerca. El sentido psicológico, subjetivo de la realidad, el sentimiento del "aquí y ahora" se atasca en este "antes", el pasado objetivo, y el presente con todos sus acontecimientos pasa sin recibir el reconocimiento de la conciencia de su realidad. Si a una persona se le diera una conciencia clara de lo que le estaba pasando en este período de entumecimiento, podría decirle a su pésame que el fallecido no está con él: “No estoy contigo, estoy ahí, más precisamente, aquí, él ".

Tal interpretación aclara el mecanismo y el significado del surgimiento tanto de las sensaciones de desrealización como de la anestesia mental: si los eventos terribles ocurrirán subjetivamente; y amnesia post-shock: no puedo recordar en qué no participé; y la pérdida del apetito y la disminución de la libido son formas vitales de interés en el mundo exterior; y rabia. La ira es una reacción emocional específica a un obstáculo, un obstáculo para satisfacer una necesidad. Toda la realidad resulta ser un obstáculo para el deseo inconsciente del alma de quedarse con un ser querido: después de todo, cualquier persona, una llamada telefónica, las tareas del hogar requieren concentración en uno mismo, obligan al alma a alejarse del amado., para salir del estado de conexión ilusoria con él al menos por un minuto.

Lo que una teoría supuestamente deduce de una multitud de hechos, entonces la patología a veces lo muestra visiblemente con un ejemplo sorprendente. P. Janet describió un caso clínico de una niña que cuidó durante mucho tiempo a una madre enferma, y luego de su muerte cayó en un estado doloroso: no recordaba lo sucedido, no respondió a las preguntas de los médicos, pero sólo movimientos repetidos mecánicamente en los que era posible ver la reproducción de acciones que le fueron familiarizadas mientras cuidaba a una mujer moribunda. La niña no sintió pena, porque vivía completamente en el pasado, donde su madre aún estaba viva. Solo cuando esta reproducción patológica del pasado con la ayuda de movimientos automáticos (memoria-hábito, según Janet) fue reemplazada por la oportunidad de recordar voluntariamente y contar la muerte de su madre (memoria-historia), la niña comenzó a llorar. y sintió el dolor de la pérdida. Este caso nos permite llamar al tiempo psicológico del shock "presente en el pasado". Aquí el principio hedonista de evitar el sufrimiento reina supremo sobre la vida mental. Y a partir de aquí el proceso del duelo aún tiene un largo camino por recorrer hasta que una persona pueda afianzarse en el “presente” y recordar el pasado sin dolor.

clip_image016
clip_image016

El siguiente paso en este camino, la fase de búsqueda, se diferencia, según S. Parkes, quien lo destacó, por un deseo irreal de devolver lo perdido y por negar no tanto el hecho de la muerte como la permanencia de la pérdida. Es difícil señalar los límites de tiempo de este período, ya que reemplaza bastante gradualmente la fase anterior de shock y luego los fenómenos característicos del mismo se encuentran durante mucho tiempo en la fase posterior de duelo agudo, pero en promedio, el pico de la fase de búsqueda cae en el día 5-12 después de la noticia de la muerte.

En este momento, es difícil para una persona mantener su atención en el mundo externo, la realidad está, por así decirlo, cubierta con una muselina transparente, un velo, a través del cual todo el tiempo se abren paso las sensaciones de la presencia del difunto.: suena el timbre - el pensamiento parpadea: es él; su voz - te das la vuelta - caras ajenas; de repente en la calle: es él quien entra en la cabina telefónica. Tales visiones, entretejidas en el contexto de impresiones externas, son bastante comunes y naturales, pero atemorizantes, y se toman como signos de una locura inminente.

A veces, esta aparición del difunto en el presente actual se produce de forma menos dramática. P., un hombre de 45 años, que perdió a su amado hermano e hija durante el terremoto de Armenia, el día 29 después de la tragedia, contándome sobre su hermano, habló en tiempo pasado con evidentes signos de sufrimiento, pero cuando Se le ocurrió a su hija, él sonrió y me encantó con un brillo en sus ojos, lo bien que estudia (y no “estudia”), cómo la elogian, qué asistente de su madre. En este caso de duelo doble, la experiencia de una pérdida ya se encontraba en la etapa de duelo agudo, mientras que la otra se retrasaba en la etapa de “búsqueda”.

La existencia del difunto en la mente de los afligidos difiere en este período de lo que nos abren los casos patológicamente agudos de shock: el shock es irreal, la búsqueda es irreal: hay un ser - hasta la muerte, en el que el principio hedonista reina suprema en el alma, aquí - "por así decirlo, la doble existencia" ("yo vivo, por así decirlo, en dos planos", dice la persona afligida), donde, detrás del tejido de la realidad, se siente otra existencia toda la tiempo, repleto de islas de “encuentros” con los difuntos. La esperanza, que constantemente da a luz a la fe en los milagros, coexiste extrañamente con una actitud realista que guía habitualmente todo comportamiento externo del doliente. La sensibilidad debilitada a la contradicción permite que la conciencia viva durante algún tiempo de acuerdo con dos leyes que no interfieren en los asuntos de la otra, en relación con la realidad externa según el principio de realidad, y en relación con la pérdida, según el principio del "placer". " Coexisten en un mismo territorio: en una serie de percepciones, pensamientos, intenciones realistas ("ahora la llamaré por teléfono"), imágenes de una existencia objetivamente perdida pero subjetivamente viva se convierten en instalaciones que las toman por "suyas". Estos momentos y este mecanismo constituyen los detalles de la fase de "búsqueda".

Luego viene la tercera fase: dolor agudo, que dura hasta 6-7 semanas desde el momento del trágico evento. En otras palabras, se llama un período de desesperación, sufrimiento y desorganización y, no muy exactamente, un período de depresión reactiva.

Persisten diversas reacciones corporales, que al principio pueden incluso intensificarse, - dificultad para respirar brevemente: astenia: debilidad muscular, pérdida de energía, sensación de pesadez de cualquier acción; sensación de vacío en el estómago, opresión en el pecho, nudo en la garganta: hipersensibilidad a los olores; disminución o aumento inusual del apetito, disfunción sexual, alteraciones del sueño.

Este es el período de mayor sufrimiento, dolor mental agudo. Aparecen muchos sentimientos y pensamientos pesados, a veces extraños y aterradores. Estos son sentimientos de vacío y sin sentido, desesperación, sentimientos de abandono, soledad, ira, culpa, miedo y ansiedad, impotencia. Son típicos la absorción extraordinaria en la imagen del difunto (según el testimonio de un paciente, recordaba al hijo fallecido hasta 800 veces al día) y su idealización, enfatizando méritos extraordinarios, evitando recuerdos de malos rasgos y acciones. El dolor también afecta las relaciones con los demás. Puede haber pérdida de calidez, irritabilidad, deseo de retirarse. Las actividades diarias cambian. Es difícil para una persona concentrarse en lo que está haciendo, es difícil poner fin al asunto y una actividad organizada de manera compleja puede volverse completamente inaccesible durante algún tiempo. En ocasiones existe una identificación inconsciente con el difunto, que se manifiesta en la imitación involuntaria de su andar, gestos, expresiones faciales.

La pérdida de un ser querido es un evento complejo que afecta todos los aspectos de la vida, todos los niveles de la existencia física, mental y social de una persona. El dolor es único, depende de una relación única con él, de las circunstancias específicas de la vida y la muerte, de la imagen única de planes y esperanzas mutuos, agravios y alegrías, hechos y recuerdos.

Y, sin embargo, detrás de toda esta variedad de sentimientos y estados típicos y únicos, se puede intentar aislar un complejo específico de procesos que es el núcleo del dolor agudo. Solo sabiéndolo, uno puede esperar encontrar la clave para explicar el cuadro inusualmente variado de diversas manifestaciones de duelo tanto normal como patológico.

Volvamos nuevamente al intento de Z. Freud de explicar los mecanismos del trabajo de la tristeza. “… El objeto amado ya no existe, y la realidad impulsa la demanda de quitar toda la libido asociada con este objeto… Pero su demanda no puede ser satisfecha de inmediato. Se lleva a cabo en parte, con una gran pérdida de tiempo y energía, y antes de eso el objeto perdido sigue existiendo mentalmente. Cada uno de los recuerdos y expectativas en los que la libido se asoció con el objeto se suspende, se activa y la libido se libera sobre él. Es muy difícil señalar y justificar económicamente por qué este trabajo de compromiso de la demanda de la realidad, realizado sobre todos estos recuerdos y expectativas separadas, va acompañado de un dolor mental tan excepcional”(Freud Z. Tristeza y melancolía // Psicología de las emociones. Pág. 205). Entonces, Freud se detuvo antes de explicar el fenómeno del dolor, y en cuanto al mecanismo hipotético del trabajo de la tristeza, señaló no la forma de su implementación, sino el "material" sobre el que se realiza el trabajo: estos son " recuerdos y expectativas "que" se suspenden "y" adquieren mayor fuerza activa ".

Confiando en la intuición de Freud de que es aquí donde el lugar santísimo del dolor, es aquí donde se realiza el sacramento principal de la obra del dolor, vale la pena mirar de cerca la microestructura de un ataque de dolor agudo.

Esta oportunidad la brinda la observación más sutil de Anne Philip, esposa del fallecido actor francés Gerard Philip: “[1] La mañana comienza bien. Aprendí a llevar una doble vida. Pienso, hablo, trabajo y al mismo tiempo estoy absorto en ti. [2] De vez en cuando, tu rostro aparece frente a mí, un poco borroso, como en una foto desenfocada. [3] Y en esos momentos pierdo la guardia: mi dolor es manso, como un caballo bien entrenado, y suelto las riendas. Un momento y estoy atrapado. [4] Estás aquí. Escucho tu voz, siento tu mano en mi hombro o escucho tus pasos en la puerta. [5] Estoy perdiendo el control de mí mismo. Solo puedo encogerme internamente y esperar a que pase. [6] Estoy aturdido, [7] el pensamiento se precipita como un avión derribado. No es verdad, no estás aquí, estás ahí, en la nada helada. ¿Qué sucedió? ¿Qué sonido, olor, qué misteriosa asociación de pensamientos te trajo a mí? Quiero deshacerme de ti.aunque entiendo perfectamente que esto es lo más terrible, pero es en un momento así que me faltan las fuerzas para permitir que me tomes posesión. Tú o yo. El silencio de la habitación grita más que el grito más desesperado. La cabeza es un caos, el cuerpo está flácido. [8] Nos veo en nuestro pasado, pero ¿dónde y cuándo? Mi doble se separa de mí y repite todo lo que hice entonces”(Philip A. Un momento. M., 1966, pp. 26-27).

Si tratamos de dar una interpretación extremadamente breve de la lógica interna de este acto de dolor agudo, entonces podemos decir que sus procesos constitutivos comienzan con [1] un intento de prevenir el contacto de dos corrientes que fluyen en el alma: el presente y el pasado. vida: pasan por [4] una obsesión involuntaria con el pasado: luego, por [7] la lucha y el dolor de la separación voluntaria de la imagen del amado, n final [8] con la “coordinación de los tiempos” con la oportunidad, pararse en la orilla del presente, mirar las notas del pasado, no deslizarse allí, observarse allí de lado y, por lo tanto, no sentir más dolor …

Es notable que los fragmentos omitidos [2-3] y [5-6] describen los procesos ya familiares para nosotros de las fases previas del duelo, que allí dominaban, y que ahora entran en un acto holístico como partes funcionales subordinadas de este Actuar. El fragmento [2] es un ejemplo típico de la fase de "búsqueda": el enfoque de la percepción voluntaria se mantiene en hechos y cosas reales, pero una corriente profunda, todavía llena de vida del pasado, introduce el rostro de una persona fallecida en el campo. de representaciones. Se ve vagamente, pero pronto [3] la atención es involuntariamente atraída hacia él, se hace difícil resistir la tentación de mirar directamente al rostro amado y, por el contrario, la realidad externa comienza a duplicarse [nota 1], y la conciencia está completamente en [4] el campo de fuerza la imagen del difunto, en un ser mentalmente desarrollado con su propio espacio y objetos ("estás aquí"), sensaciones y sentimientos ("oír", "sentir").

Los fragmentos [5-6] representan los procesos de la fase de choque, pero, por supuesto, no en esa forma pura, cuando son los únicos y determinan todo el estado de una persona. Decir y sentir "Estoy perdiendo el poder sobre mí mismo" significa sentir cómo la fuerza se debilita, pero aún así, y esto es lo principal, no caer en la inmersión absoluta, la obsesión con el pasado: esto es una reflexión impotente, hay todavía no hay "poder sobre mí mismo", no hay suficiente voluntad para controlarse, pero ya hay fuerzas para al menos "encogerse internamente y esperar", es decir, aferrarse al borde de la conciencia en el presente y darse cuenta de que "esto pasará." "Encogerse" es evitar actuar dentro de una realidad imaginaria, pero aparentemente tan real. Si no "encoge", puede experimentar un estado como el de la niña P. Janet. El estado [6] de "entumecimiento" es un agarre desesperado de uno mismo aquí, con sólo músculos y pensamientos, porque los sentimientos están allí, para ellos está aquí.

Es aquí, en este paso de dolor agudo, que comienza la separación, la separación de la imagen del amado, que se prepare el soporte tembloroso en el "aquí y ahora", que permitirá en el próximo paso [7] para decir: "no estás aquí, estás ahí …" …

Es en este punto que aparece el dolor mental agudo, antes de cuya explicación Freud se detuvo. Paradójicamente, el dolor lo provoca el propio doliente: fenomenológicamente, en un ataque de dolor agudo, el fallecido no nos deja, sino que nosotros mismos lo dejamos, nos separamos de él o lo alejamos de nosotros mismos. Y ese desapego hecho a sí mismo, esta propia partida, esta expulsión de un ser querido: "Vete, quiero deshacerme de ti …" y ver cómo su imagen realmente se aleja, se transforma y desaparece, y en realidad causa problemas mentales. dolor [nota 2].

Pero aquí está lo más importante en el acto realizado de dolor agudo: no el hecho mismo de esta dolorosa separación, sino su producto. En este momento, no solo se produce la separación, ruptura y destrucción de la antigua conexión, como creen todas las teorías modernas, sino que nace una nueva conexión. El dolor del dolor agudo no es solo el dolor de la decadencia, la destrucción y la extinción, sino también el dolor del nacimiento de uno nuevo. ¿Qué exactamente? Dos nuevos "yo" y una nueva conexión entre ellos, dos nuevos tiempos, incluso mundos, y el acuerdo entre ellos.

"Nos veo en el pasado …", apunta A. Philip. Este ya es un nuevo "yo". El primero podría distraerse de la pérdida: "pensar, hablar, trabajar" o estar completamente absorto en "usted". El nuevo “yo” es capaz de ver no a “ustedes” cuando esta visión se vive como una visión en el tiempo psicológico, que llamamos “el presente en el pasado”, sino vernos “a nosotros en el pasado”. "Nosotros" - por lo tanto, él y él mismo, desde el exterior, por así decirlo, en tercera persona gramatical. "Mi doble se separa de mí y repite todo lo que hice entonces". El ex "yo" se dividió en un observador y un doble actor, en un autor y un héroe. En este momento, por primera vez durante la experiencia de la pérdida, aparece un recuerdo real sobre el difunto, sobre la convivencia con él como sobre el pasado. Este primer recuerdo recién nacido sigue siendo muy similar a la percepción ("nos veo"), pero ya contiene lo principal: la separación y reconciliación de los tiempos ("nos veo en el pasado"), cuando el "yo" se siente plenamente en el presente y las imágenes del pasado se perciben precisamente como imágenes de lo que ya ha sucedido, marcadas con una fecha u otra.

El antiguo ser bifurcado está unido aquí por la memoria, se restablece la conexión de los tiempos y el dolor desaparece. No es doloroso observar desde el presente un doble actuar en el pasado [nota 3].

No es casualidad que llamáramos "autor" y "héroe" a las figuras que aparecieron en la mente. Aquí se produce realmente el nacimiento de un fenómeno estético primario, la emergencia del autor y el héroe, la capacidad de la persona para mirar una vida pasada, ya cumplida, con una actitud estética.

Este es un punto extremadamente importante en una experiencia de duelo productiva. Nuestra percepción de otra persona, especialmente una cercana, con quien estábamos conectados por muchos lazos de vida, está profundamente impregnada de relaciones pragmáticas y éticas; su imagen está saturada de asuntos conjuntos inconclusos, esperanzas incumplidas, deseos incumplidos, planes incumplidos, agravios no perdonados, promesas incumplidas. Muchos de ellos están casi desactualizados, otros están en pleno apogeo, otros están pospuestos por un futuro indefinido, pero no están todos terminados, todos son como preguntas formuladas, esperando algunas respuestas, requiriendo alguna acción. Cada una de estas relaciones está cargada con un objetivo, cuya inalcanzabilidad última se siente ahora de manera especialmente aguda y dolorosa.

La actitud estética es capaz de ver el mundo sin descomponerlo en fines y medios, fuera y sin metas, sin necesidad de mi intervención. Cuando admiro el atardecer, no quiero cambiar nada en él, no lo comparo con el debido, no me esfuerzo por lograr nada.

Por lo tanto, cuando, en un acto de dolor agudo, una persona logra primero sumergirse de lleno en una parte de su vida anterior con el difunto, y luego salir de ella, separando en sí mismo al “héroe” que permanece en el pasado y el “autor” que observa estéticamente la vida del héroe desde el presente, entonces esta pieza se recupera del dolor, el propósito, el deber y el tiempo para la memoria.

En la fase de dolor agudo, la persona en duelo descubre que miles y miles de pequeñas cosas están conectadas en su vida con el difunto (“compró este libro”, “le gustó esta vista desde la ventana”, “vimos esta película juntos”) Y cada uno de ellos cautiva su conciencia en el" allí y entonces ", en las profundidades de la corriente pasada, y tiene que atravesar el dolor para volver a la superficie. El dolor desaparece si logra sacar un granito de arena, un guijarro, un cascarón de memoria de las profundidades y examinarlos a la luz del presente, en el aquí y ahora. El tiempo psicológico de inmersión, "el presente en el pasado", necesita transformarlo en "el pasado en el presente".

Durante un período de dolor agudo, su experiencia se convierte en la principal actividad humana. Recordemos que la actividad principal en psicología es aquella actividad que ocupa un lugar dominante en la vida de una persona y a través de la cual se lleva a cabo su desarrollo personal. Por ejemplo, un niño en edad preescolar trabaja, ayuda a su madre, y aprende, memoriza letras, pero no trabaja y estudia, pero el juego es su actividad principal, en él y a través de él puede hacer más, aprender mejor. Ella es el área de su crecimiento personal. Para el doliente, el duelo durante este período se convierte en la actividad principal en ambos sentidos: constituye el contenido principal de toda su actividad y se convierte en la esfera del desarrollo de su personalidad. Por lo tanto, la fase de duelo agudo puede considerarse crítica en relación con la experiencia posterior del duelo y, a veces, adquiere un significado especial para todo el camino de la vida.

La cuarta fase del duelo se denomina fase de "temblores residuales y reorganización" (J. Teitelbaum). En esta fase, la vida entra en su propia rutina, el sueño, el apetito, la actividad profesional se restablecen, el difunto deja de ser el foco principal de la vida. La experiencia del duelo ya no es una actividad principal, se desarrolla en forma de primeros choques individuales frecuentes, y luego cada vez más raros, que ocurren después del terremoto principal. Tales ataques residuales de duelo pueden ser tan agudos como en la fase anterior, y en el contexto de la existencia normal, subjetivamente percibidos como aún más agudos. La razón de ellos son con mayor frecuencia algunas fechas, eventos tradicionales ("Año Nuevo por primera vez sin él", "primavera por primera vez sin él", "cumpleaños") o eventos de la vida cotidiana ("ofendido, no hay uno para quejarse "," en su nombre ha llegado el correo "). La cuarta fase, por regla general, dura un año: durante este tiempo, ocurren casi todos los eventos de la vida ordinaria y luego comienzan a repetirse. El aniversario de la muerte es la última fecha de esta serie. Quizás no sea una coincidencia que la mayoría de culturas y religiones reserven un año para el duelo.

revista-tasse-166145
revista-tasse-166145

Durante este período, la pérdida ingresa gradualmente a la vida. Una persona tiene que resolver muchos problemas nuevos asociados con los cambios materiales y sociales, y estos problemas prácticos están entrelazados con la experiencia misma. Muy a menudo verifica sus acciones con los estándares morales del difunto, con sus expectativas, con lo que diría. La madre cree que no tiene derecho a vigilar su apariencia, como antes, hasta la muerte de su hija, ya que la hija fallecida no puede hacer lo mismo. Pero poco a poco van apareciendo más y más recuerdos, liberados de dolor, sentimientos de culpa, resentimiento, abandono. Algunos de estos recuerdos se vuelven especialmente valiosos, querida, a veces se entrelazan en historias completas que se intercambian con parientes, amigos, a menudo entran en la "mitología" familiar. En una palabra, el material de la imagen del difunto, liberado por los actos de duelo, sufre aquí una especie de reelaboración estética. En mi actitud hacia el difunto, escribió MM Bakhtin, “los momentos estéticos comienzan a prevalecer … (en comparación con lo moral y lo práctico): tengo ante mí toda su vida, liberada de los momentos del futuro temporal, metas y obligaciones. El entierro y el monumento van seguidos de la memoria. Tengo toda la vida de otro fuera de mí, y aquí comienza la estetización de su personalidad: su consolidación y finalización en una imagen estéticamente significativa. De la actitud emocional-volitiva de recuerdo del difunto, nacen esencialmente categorías estéticas del diseño de la persona interna (y también de la externa), porque solo esta actitud en relación con el otro tiene un acercamiento valorativo a lo temporal y ya. completó la totalidad de la vida externa e interna de una persona … La memoria es un enfoque desde el punto de vista de la completitud del valor; en cierto sentido, la memoria es desesperada, pero por otro lado, solo ella sabe valorar, además de la meta y el significado, una vida ya acabada, enteramente presente "(Bakhtin MM Estética de la creatividad verbal. pp. 94-95).

Después de aproximadamente un año, la experiencia de duelo normal que estamos describiendo entra en su fase final: "culminación". Aquí, la persona en duelo a veces tiene que superar algunas barreras culturales que dificultan el acto de finalización (por ejemplo, la idea de que la duración del duelo es una medida de nuestro amor por el difunto).

El significado y la tarea del trabajo del duelo en esta fase es que la imagen del difunto ocupe su lugar permanente en el conjunto semántico en curso de mi vida (puede, por ejemplo, convertirse en un símbolo de bondad) y se ancle en el atemporal, dimensión de valor del ser

Permítanme concluir con un episodio de mi práctica de psicoterapia. Una vez tuve que trabajar con un joven pintor que perdió a su hija durante el terremoto de Armenia. Cuando nuestra conversación estaba llegando a su fin, le pedí que cerrara los ojos, imaginara un caballete con una hoja de papel blanca frente a él y esperara a que apareciera alguna imagen en él.

Apareció la imagen de una casa y una piedra funeraria con una vela encendida. Juntos comenzamos a pintar un cuadro mental, y detrás de la casa hay montañas, un cielo azul y un sol brillante. Les pido que se concentren en el sol, que consideren cómo caen sus rayos. Y ahora, en una imagen evocada por la imaginación, uno de los rayos del sol se combina con la llama de una vela fúnebre: el símbolo de la hija fallecida se combina con el símbolo de la eternidad. Ahora necesitamos encontrar un medio para distanciarnos de estas imágenes. Tal medio es un marco en el que el padre coloca mentalmente la imagen. El marco es de madera. La imagen viva se convierte finalmente en una imagen de la memoria, y le pido a mi padre que apriete esta imagen imaginaria con sus manos, se apropie de ella, la absorba y la coloque en su corazón. La imagen de la hija fallecida se convierte en un recuerdo, la única forma de reconciliar el pasado con el presente.

Notas al pie

  1. Aquí el análisis alcanza el nivel de concreción que permite la intención de reproducir los procesos analizados. Si el lector se permite un pequeño experimento, puede dirigir su mirada hacia algún objeto y en este momento concentrarse mentalmente en la imagen atractiva actualmente ausente. Esta imagen será indistinta al principio, pero si logras mantener tu atención en ella, pronto el objeto externo comenzará a duplicarse y te sentirás un tanto extraño, que recuerda a un estado subsónico. Decide por ti mismo si debes sumergirte profundamente en este estado. Tenga en cuenta que si su elección de una imagen para la concentración recayó en una persona que estaba cerca de usted, de quien el destino lo separó, entonces cuando salga de tal inmersión, cuando su rostro retroceda o se derrita, difícilmente podrá obtener un gran, pero un dolor bastante real una dosis de dolor.
  2. El lector que se haya atrevido a llegar al final de la experiencia descrita en la nota al pie anterior podría estar convencido de que es así como surge el dolor de la pérdida.
  3. El lector que participa en nuestro experimento puede comprobar esta fórmula, sumergiéndose nuevamente en las sensaciones del contacto con un ser querido, viendo su rostro frente a él, escuchando una voz, respirando toda la atmósfera de calidez e intimidad, y luego, al salir. este estado en el presente, dejando mentalmente el lugar de su doble. ¿Cómo te veías desde fuera, qué vestías? ¿Te ves de perfil? ¿O un poco arriba? ¿Que tan lejos está? Cuando esté seguro de haber podido observarse bien desde el exterior, observe si algo le ayuda a sentirse más relajado y equilibrado.

Recomendado: