Poesía Y Gestalt

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Última modificación: 2023-12-17 15:43

El teólogo Alexander Filonenko ofrece una imagen maravillosa en una de sus conferencias. En la escuela, en las lecciones de ciencias, nos explican la estructura del mundo: el mundo está formado por cuerpos sólidos, líquidos y gaseosos. Tres estados de agregación. En la escuela secundaria, aprendemos lo que sucede, a veces hay una cuarta condición especial llamada plasma. Bueno, por así decirlo, nada de eso, pero, Alexander cita a su amigo, entonces resulta que el Universo es 98% de plasma. La proporción de partes grandes y pequeñas en el mundo resulta ser completamente diferente de lo que nos parecía antes. No es el caso de que "también hay plasma". Al contrario, sucede todo lo demás.

Lo mismo ocurre con la poesía. Probablemente, uno tiene la impresión de que la poesía, aquí utilizo esta palabra como sinónimo de la palabra "arte", constituye una pequeña parte de la vida, una cierta sección especial de la cultura. Líneas rimadas, ritmos, yámbicos, eso es todo. Defiendo ahora el punto de vista de que lo poético no es una parte pequeña, sino una gran parte de la vida y del mundo habitado por el hombre. Pero son precisamente los cuerpos rígidos de los esquemas lógicos, la comprensión estructurada y el conocimiento científico los que ocupan, aunque sea una parte honorable, pero pequeña

El fenomenólogo Maurice Merleau-Ponty, cuya filosofía hereda la tradición de la fenomenología de Husserl y Heidegger, habla del mundo no sólo como un objeto muerto sujeto a estudio científico. El mundo para Merleau-Ponty es un mundo vivo, un mundo que interactúa con una persona e incluso, en cierto sentido, le habla. Su frase es conocida: "En la visión humana, el mundo adquiere un rostro humano". El tormentoso mar invernal no es solo una masa de agua, tiene carácter. No en vano, los antiguos vieron en él a un Neptuno vivo y voluntarioso. El mar nos habla y a veces venimos a escuchar su discurso. Este es un discurso preverbal, un discurso sin palabras. Esta es una comunicación que se realiza en silencio. El silencio en este caso no es un vacío desprovisto de significado. Por el contrario, es un significado primario concentrado

O imagina que estás parado en la cima de una montaña en algún lugar de Crimea o los Cárpatos, los Alpes o el Cáucaso. Un hermoso paisaje se extiende frente a ti, lleno de luz que fluye a través de las nubes. El mundo te habla, estas montañas no son solo montones de piedras, cubiertas de artefactos biológicos. Las montañas te hablan en un silencio denso y lleno. El silencio en este caso no es solo la ausencia de habla, contiene un significado que no puede ser verbalizado o expresado. La frase "Me paro en una montaña y miro otras montañas" no transmitirá más el contenido de lo que está sucediendo que la frase "Leí a Dostoievski" la trama del drama que se desarrolla en las páginas de la novela.

El habla poética se origina en el silencio primitivo y lo prosigue, le da forma. Se diferencia del discurso filisteo habitual y, por cierto, a menudo incluso del discurso filosófico, en que no es una copia o comentario de la realidad en curso.

Mi corazón está en las Tierras Altas, mi corazón no está aquí

Mi corazón está en las Tierras Altas, persiguiendo al ciervo

A-persiguiendo al ciervo salvaje y siguiendo a las huevas

Mi corazón está en las Tierras Altas donde quiera que vaya

Dijo el escocés Robert Burns. No es solo un mensaje de que extraña las montañas. Sus poemas nos sumergen en su propia experiencia. Esto es poesía, arte, esto es pintura, no fotografía de reportajes, testimonio de hechos.

Además del discurso poético, que continúa y expresa la realidad primitiva inmediata, hay un segundo tipo de discurso. Este es el discurso utilitario, al servicio del pensamiento cognitivo-lógico, el discurso que opera con hechos, como un cierto modelo de realidad.

La simulación de la realidad es genial. Los complejos logros de la civilización se hicieron posibles gracias al pensamiento lógico abstracto, que opera con modelos. Creamos sistemas simbólicos complejos, cuya apoteosis es la programación, que nos permitieron controlar y predecir comportamientos. Esto tuvo un impacto decisivo en el desarrollo de la civilización, dando al hombre las herramientas más poderosas para gestionar la naturaleza. Hemos formado símbolos especiales para medir el espacio y el tiempo: metros y horas, símbolos especiales de riqueza: dinero.

El único problema es que en algún momento, el símbolo comenzó a significar más que el contenido. El dinero, por ejemplo, es un símbolo de riqueza y abundancia. Pero a menudo el dinero se vuelve más importante de lo que se pretendía simbolizar. Los números de la cuenta bancaria pueden agradar más que el frigorífico lleno de comida. La alegría de adquirir riquezas materiales se ve empañada por la necesidad de reemplazar un número por otro más pequeño. En casos particularmente reveladores, alguien, como el ingeniero Koreiko, acepta soportar la pobreza por el bien de sus millones. A menudo, las personas aceptan trabajar en un trabajo que no les gusta, para negarse a sí mismos el placer para adquirir símbolos de prosperidad, cuyo propósito es brindar placer.

"Cuando se tala el último árbol, cuando se envenena el último río, cuando se captura el último pájaro, sólo entonces entenderás que el dinero no se puede comer"

Perls y Goodman ven la civilización como una neurosis, como una violación del contacto con la realidad debido a la división de símbolo y contenido. Más bien, dicen que la neurosis se ha convertido en el precio que la humanidad ha pagado por la civilización. Llevados por el control y el modelado, no nos dimos cuenta de cómo comenzamos a vivir en el mundo de los símbolos. Los símbolos no saturan, un neurótico que ha perdido el contacto con la realidad permanece hambriento, infeliz e insatisfecho.

El pensamiento lógico-cognitivo, que opera con modelos y esquemas, nos ha dado a nosotros, los grandes simios, la capacidad de predecir y controlar. Sin embargo, en algún momento, nos dejamos llevar tanto por un nuevo juguete que nos distingue de otros primates que comenzamos a asociarnos con el pensamiento cognitivo-lógico. Para muchas personas, su personalidad, su singularidad, estos son sus pensamientos. Si bien la vida es más amplia, muchas veces más amplia que los pensamientos sobre ella. Compararía a una persona con un barco y el pensamiento lógico con un radar. Un barco ciertamente necesita un radar para predecir colisiones con obstáculos, sin él se estrellará, pero un barco no es un radar. El radar es solo una de las funciones auxiliares importantes.

El radar está sintonizado para encontrar obstáculos y obstáculos, y nuestro pensamiento es identificar y resolver problemas y superar obstáculos. Nuestra conciencia siempre escanea el mundo que nos rodea en busca de "¿qué pasa?". Creo que cada uno de ustedes está familiarizado con este estado. La ansiedad constante es el precio a pagar por el éxito.

En este sentido, toda persona civilizada necesita psicoterapia. No quiero decir que Rousseau tenía razón, la civilización es malvada y tenemos que ponernos ropa hecha de hojas y volver a khatam-kopankas, dejando las modernas viviendas de hormigón. No, quiero decir que después de la construcción del edificio, se deben quitar los andamios. La interrupción del contacto espontáneo, necesaria para la formación del hombre moderno, debe superarse y descartarse posteriormente.

Cerraré este texto con unas palabras sobre la terapia y su conexión con la poesía a la luz de los temas descritos anteriormente.

Uno de los tipos de violación del contacto es el egoísmo. Según Peter Philippson, el egoísmo es comentar lo que está sucediendo, operando con modelos de realidad en lugar de la experiencia de vida real del momento actual. Por tanto, lo opuesto al egoísmo es el discurso poético. Ésta es la característica del habla de la relación Yo-Tú de Buber. No es de extrañar que el texto de Buber se parezca más a un poema que a un tratado filosófico lógico. Así es, es un poema

La terapia Gestalt restablece el contacto con la realidad y cierra la brecha entre el símbolo y el contenido, cierra la brecha entre el sujeto y el objeto. El mundo de la fenomenología, el mundo de la terapia Gestalt es un mundo que ya no es un mundo de solo esquemas y pensamientos, el mundo está adquiriendo su verdadero tamaño y colores. La poesía se arraiga en la vida cotidiana. De repente resulta que lo poético es 98% real, y lo lógico-cognitivo es solo una pequeña parte.

La terapia Gestalt restaura la integridad del mundo y de la persona en él. Restaura la integridad significa cura. La terapia Gestalt en este sentido está más cerca del arte que de la ciencia clásica del siglo XIX, basada en la filosofía de los siglos XVI-XVII, uno de cuyos frutos es la medicina moderna, que aún opera con modelos y solo modelos.

Entonces, tal vez no sea una locura decir que, en cierto sentido, la poesía es la medicina del futuro.