El Ego Y El Yo: Su Definición Y Diferencia

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Última modificación: 2023-12-17 15:43

"El investigador debería al menos intentar dar a sus conceptos cierta certeza y precisión".

(Jung, 1921, 409).

Este capítulo examina algunas de las trampas de usar los términos "ego" y "yo", y trata de responder a la pregunta: ¿Por qué es esto importante?

Ego

Los partidarios de las diferentes escuelas están unidos en su deseo de fundamentar la existencia en la psique de algún "órgano" hipotético similar a un órgano físico, al que podrían llamar "ego". La definición dada en el Critical Dictionary of Jungian Analysis (Samuels, Shotter & Plaut, 1986) encajaría tanto en el Critical Dictionary of Psychoanalysis (1968) de Rycroft como en el Dictionary of Kleinian Psychoanalysis (1989) de Hinshelwood. Esta definición se adaptaría tanto a Feyerburn como a Winnicott, y a muchos otros científicos modernos, y suena así: “el concepto del ego está asociado con cuestiones como la identidad personal, la preservación de la personalidad, la invariabilidad en el tiempo, la mediación entre las esferas de la conciencia y el inconsciente, los procesos cognitivos y la verificación de la realidad”(Samuels, Shotter & Plaut, 1986, 50).

Sólo en la continuación de esta frase surge una divergencia entre los puntos de vista de Jung y otras teorías: "él (es decir, el ego) se piensa como algo que responde a las demandas de una cierta autoridad superior, el yo, el principio ordenante de la totalidad personalidad." Esta parte de la definición aclara la posición del ego en la jerarquía de estructuras psíquicas. En 1907, cuando Jung tenía 32 años (Jung, 1907, 40), él, como otros eruditos, creía que el ego era el rey del castillo. Sin embargo, más tarde Jung llegó a creer que el ego es el usurpador y el rey legítimo es el yo.

Existe un consenso de que el concepto de ego está asociado con la percepción que una persona tiene de sí misma y de su cuerpo. Pero incluso esta posición no es tan inequívoca. La mayoría de las personas, cuando dicen esto, se refieren solo a un área limitada de la experiencia consciente de una persona de sus sensaciones corporales. Entonces, por ejemplo, determinamos la forma de nuestro cuerpo y tenemos una idea de la piel como su borde, sabemos sobre el espacio que podemos cubrir con nuestras manos, aprendemos sobre nuestro peso cuando nos sentamos o nos movemos. Somos conscientes de los cambios relacionados con la edad en nuestro propio cuerpo. Ciertas funciones corporales - caminar, agarrar, orinar, defecar, salivar o llorar son reconocidas y parcialmente controladas por nosotros.

Sin embargo, en paralelo con el mecanismo de conciencia de la experiencia corporal, tenemos una relación basada en el ego con la realidad externa e interna. En un estado de salud mental, somos conscientes de las limitaciones que nos imponen el tiempo y el espacio, es decir, nuestras capacidades físicas y mentales. Somos capaces de juzgar más o menos correctamente qué es realmente alcanzable para nosotros material o emocionalmente, y qué podemos rechazar sin prejuzgarnos a nosotros mismos - ya sea algo material (sobras de comida, ropa que se nos ha quedado pequeña) - o del ámbito de las emociones. Si alguien está seguro de que puede volar como un pájaro o destruir el mundo con su propio estornudo, entonces esto significa que no tiene un ego capaz de evaluar de manera realista sus propias funciones corporales; las personas que no saben cómo deshacerse del lastre material excesivo (periódicos viejos, tazas de yogur, muebles, dinero y otros ahorros), como regla general, tienen problemas similares con la liberación de excedentes físicos y emocionales.

Las funciones corporales que pueden controlarse hasta cierto punto, por ejemplo, la respiración o el trabajo del corazón, pero que son en su mayoría involuntarias y no alimentan la percepción consciente, pertenecen al dominio del inconsciente y están parcialmente asociadas con el ego, que Jung, siguiendo a Freud, a veces considerado no plenamente consciente … Al estar en la unión de la conciencia y la inconsciencia, estas funciones corporales a menudo se convierten en el lugar de manifestación de los síntomas psicosomáticos, si algún material inconsciente busca penetrar en la conciencia a través de manifestaciones corporales.

Jung fue más lejos que Freud y consideró las representaciones mentales de aquellas funciones corporales de las que no somos conscientes y no podemos controlar: flujo sanguíneo, crecimiento y destrucción de células, procesos químicos del sistema digestivo, riñones e hígado, actividad cerebral. Creía que estas funciones están representadas por esa parte del inconsciente, que él llama el "inconsciente colectivo". (Jung, 1941, 172 y siguientes; véase el capítulo 1).

Con la excepción de Lacan, las opiniones sobre las funciones del yo son en gran medida las mismas para la mayoría de los principales científicos. Lacan es el único a quien se le presenta el yo de una manera completamente diferente, como una instancia psíquica, cuyo propósito es distorsionar información veraz proveniente de fuentes internas y externas; para Lacan, el ego es por su propia naturaleza propenso al narcisismo y la distorsión (Benvenuto & Kennedy, 1986, 60). Otros autores ven al yo como un mediador en las negociaciones con la realidad tanto externa como interna.

Existe una amplia variedad de opiniones sobre si hay más que el ego en la conciencia. También existe un debate sobre si el ego ya existe en el momento del nacimiento de una persona o no, si se desarrolla gradualmente desde el ello o el yo primario, si el ego es primario, mientras que el yo (es decir, el yo como un yo consciente) se desarrolla más tarde, siguiendo el desarrollo del ego.

Diferentes aproximaciones al concepto clínico del yo

La mayoría de los autores coinciden en que una persona tiene experiencia psíquica, que debe considerarse la experiencia de experimentar el yo, por lo que yo o "yo" es el nombre de otro supuesto objeto de la psique. Sin embargo, no hay unidad en la idea de si el yo, junto con el ego, es un órgano mediador psíquico activo, o si es una entidad más pasiva. El uso del término "yo" es mucho más complejo y mucho menos consistente que en el caso de "ego". Esta inconsistencia ocurre no solo en las obras de diferentes teóricos, sino a menudo en las obras del mismo autor. Las obras de Jung son particularmente complejas y ambiguas a la hora de interpretar el concepto de "yo", a pesar de que este concepto juega un papel muy importante para él. La exploración exhaustiva de Redfern de lo que describió como "confusión real" ahora prevalece en el uso de ambos términos es muy instructiva (Readfearn, 1985, 1-18).

Hinshelwood lamenta que Klein “sustituya frecuentemente entre sí los términos“ego”y“yo”(Hinshelwood, 1989, 284).

Por egoísmo, Kohut significa algo así como "un sentido de la propia identidad". Sin embargo, también incluye en este concepto mucho de lo que otros autores atribuyen al ego, incluida la mediación y la determinación (y en esto está de acuerdo con Jung). El yo le aparece como el "núcleo de la personalidad" (Kohut, 1984, 4-7).

Winnicott menciona el "proceso de maduración", que implica "la evolución del yo y del yo" (Winnicott, 1963, 85). En su interpretación, "yo" se refiere al "Yo Verdadero" - componente "espontáneo, que se desarrolla espontáneamente" de la personalidad; si “al verdadero yo no se le permite manifestarse abiertamente, entonces está protegido por el maleable“falso yo, falso yo”(Winnicott, 1960a, 145). Kalched se refiere a estas representaciones de Winnicott cuando menciona el "espíritu de la personalidad" y sus defensas arquetípicas (Kalched, 1996, 3).

Stern (abordando el tema desde el punto de vista de la teoría del desarrollo) habla de cuatro tipos de percepción de uno mismo, manifestada, en particular, en un bebé y un niño pequeño (Stern, 1985).

Fonaggi y sus colegas relacionan la teoría del apego con el desarrollo de la capacidad del niño para reflexionar y la percepción emergente de sí mismo. También rastrean cómo el yo está involucrado en el desarrollo infantil (Fonagy, Gergely, Jurist & Target, 2002, 24).

Rycroft define el lugar del yo en la teoría del psicoanálisis de la siguiente manera: "el yo del sujeto es cómo se percibe a sí mismo, mientras que el yo es su personalidad como una estructura sobre la cual se puede hacer un juicio generalizador impersonal" (Rycroft, 1968, 149). Una interpretación tan específica del yo en psicoanálisis excluye cualquier componente inconsciente de la psique. Ésta es una definición común que no se usa como especial.

Milrod resume los diversos significados del término "yo" que se encuentran en la última literatura psicoanalítica: este término puede referirse a una persona, a su personalidad, a su ego como estructura mental, a un reflejo mental de la individualidad, a una especie de sobrepeso. orden, el cuarto componente mental que existe junto con el ello, el yo y el superyó, o fantasía. Según el propio punto de vista de Milrod, la representación psíquica del “yo” (yo) es una subestructura del ego (Milrod, 2002, 8f).

Jung, por su parte, usa el término "yo" de una manera especial para incluir la parte inconsciente de la psique en este concepto, y en su sistema el yo definitivamente no está contenido dentro del ego. Según Jung, el yo observa al ego y se opone a él, o en otras etapas del desarrollo psicológico lo incluye. Ésta es la diferencia más significativa entre el psicoanálisis y la psicología analítica, que también afecta el trabajo clínico. Jung desarrolló su concepto durante mucho tiempo y no siempre fue coherente en sus intentos de definir y comprender el inconsciente colectivo. Por primera vez utiliza el término "yo" en 1916, sin embargo, el término "yo" está ausente en el diccionario de términos de su libro "Tipos psicológicos", publicado en 1921. Solo 40 años después, en 1960, cuando publicó sus Obras Seleccionadas, Jung incluyó este término en el glosario. Allí define el yo como "la unidad de la personalidad como un todo" - es "una integridad mental que consta de contenidos conscientes e inconscientes" y, por lo tanto, es "sólo una hipótesis de trabajo", ya que el inconsciente no puede ser conocido (Jung, 1921, 460 y siguientes) … En otras obras, mientras todavía buscaba esta definición, Jung designa con este término o la psique inconsciente, o la totalidad de lo consciente y lo inconsciente, que no es el ego. En todo caso, asume la posibilidad de un diálogo entre el yo y el yo, en el que al yo se le asigna el papel de "rey".

Estructura del yo: varias hipótesis: identificación, fantasía inconsciente, arquetipo

Tanto Freud como Klein consideran que el ego es la parte principal organizada de la psique. Ambos escriben sobre la estructura del superyó, y también buscan una respuesta a la pregunta de si el “ello” también tiene algún tipo de estructura interna y es capaz de contribuir a la estructuración de nuestras experiencias además de las reacciones físicas, instintivas. Por supuesto, en este tipo de razonamiento no encuentran lugar para la individualidad.

Freud creía que el "ello" no tiene organización interna, ninguna otra tarea, excepto la satisfacción de las necesidades instintivas y la búsqueda del placer. Al mismo tiempo, desde 1916-1917 hasta su muerte en 1939, escribe sobre "huellas de recuerdos en nuestra herencia arcaica", huellas que inducen a una persona a responder a ciertos estímulos de una determinada manera. Estos rastros parecen incluir no solo contenidos subjetivos, sino también predisposiciones, y pueden activarse como una alternativa a los recuerdos de experiencias personales cuando falla la memoria personal (Freud 1916-1917, 199; 1939a, 98ss; cf. también 1918, 97).

M. Klein creía que las fantasías inconscientes existen en una persona desde el nacimiento y están destinadas a estructurar los impulsos instintivos en representaciones mentales (la formación de objetos internos). (Escribir la palabra de construcción "fantasía" en la versión griega, "fantasía", y no "fantasía", como de costumbre, le permite distinguir imágenes inconscientes de fantasear, que es un proceso consciente). Para Klein, los impulsos, las emociones y las fantasías del bebé son "innatos"; se encuentran con la realidad externa a través de proyecciones. Luego se reintroyectan en una forma transformada y forman el núcleo del objeto interno, lo que representa una fusión de la fantasía preexistente innata y el mundo externo (Klein, 1952, 1955, 141). Recientemente, psicólogos del desarrollo y neurocientíficos han desafiado esta opinión, creyendo que esta habilidad de la psique puede manifestarse en un niño no antes de los seis meses de edad. (Knox, 2003, 75 y siguientes).

Bion, que asistió a algunos de los seminarios de Jung, describe el proceso del bebé para lograr la satisfacción de la misma manera que Klein:

“El bebé tiene una cierta predisposición innata - la expectativa del pecho … Cuando el bebé entra en contacto con el pecho real, su preconocimiento, la expectativa innata del pecho, el conocimiento a priori del pecho, el“el pensamiento vacío”sobre él, se combina con el reconocimiento de la realidad, y al mismo tiempo desarrolla la comprensión” (Bion, 1962, 111).

Así, tanto Klein como Bion imaginaron que un recién nacido ya en el momento de nacer posee un cierto elemento estructural que no está relacionado con el yo; es una estructura psíquica, no sólo instintiva, y media en el encuentro del niño con el mundo exterior.

El arquetipo en el concepto de Jung es similar a esta estructura psíquica innata no egoísta que determina cómo percibimos y respondemos a nuestro entorno externo e interno. La idea del arquetipo se volvió central en su idea de la estructura de toda la psique como un todo, de sus potencialidades y desarrollo. Jung desarrolló su teoría durante un largo período, a partir de 1912, superando gradualmente obstáculos y contradicciones. Según esta teoría, así como una persona nace con una estructura corporal definida, adaptada a "un mundo completamente definido, donde hay agua, luz, aire, sales, carbohidratos", de la misma manera tiene una estructura psíquica innata adaptada. a su medio ambiente psíquico (Jung, 1928a, 190). Esta estructura son arquetipos. Los arquetipos brindan la oportunidad para nuestro desarrollo como seres humanos. Nos unen a cada uno de nosotros con toda la humanidad, ya que son iguales para todas las personas, tanto las que viven hoy como las que murieron hace miles de años, así como la estructura de huesos, órganos y nervios. Jung, a diferencia de Freud, no los considera "rastros de memoria", ya que los arquetipos no transmiten contenido subjetivo, sino estructura. A pesar de su término temprano, no del todo exitoso, "imagen primaria", que parece implicar la presencia de contenidos, Jung insistió en que los arquetipos son formas vacías adecuadas para llenarse con la experiencia humana universal universal en cualquier momento y en cualquier lugar, ya sea el nacimiento, la sexualidad., muerte; amor y pérdida, crecimiento y decadencia, alegría y desesperación. Cada arquetipo contiene la polaridad de las reacciones instintivas físico-físicas y psíquicas no corporales: al frío y al calor, al blanco y negro, a cualquier acontecimiento de la vida.

Se ha argumentado que la enseñanza general de Jung sobre arquetipos es consistente con la neurociencia moderna (Knox, 2003). Los arquetipos son equivalentes psíquicos de las llamadas conexiones neuronales del cerebro: nacemos con estas estructuras, pero si se activan o no depende de nuestra experiencia de vida. (Pally, 2000, 1). Si una persona experimenta alguna experiencia específica (por ejemplo, le tiene miedo a una madre enojada), entonces esta experiencia se registra en una conexión neuronal específica, ya lista para la activación. Asimismo, una experiencia particular debe ser registrada por la psique en la estructura arquetípica apropiada (en este caso, dentro del arquetipo Madre Terrible). Así, el arquetipo es una forma de pensar sobre la "mente" en relación con el "cerebro", pero sin identificación. Las interconexiones profundas entre lo físico y lo mental están en el corazón tanto de la teoría del arquetipo como de la neurociencia. Después de la psicoterapia intensiva, se registran los cambios en las conexiones neuronales: es la intensidad del afecto la que causa los cambios físicos (Tresan, 1996, 416). La teoría de los arquetipos y la neurociencia nos abren un camino directo para comprender los síntomas psicosomáticos en toda la unidad de lo físico y lo mental.

El importante papel del yo

Nuestro enfoque del material clínico está determinado por cómo entendemos la relación entre el yo y el ego. Freud creía que el ego se desarrolla a partir del "id", según Jung; su base es el inconsciente. Freud tendía a ver el ello como una amenaza constante para el yo, aunque señaló que la "cooperación" es una de las formas en que el inconsciente construye una relación con la conciencia (Freud, 1915e, 190). Al mismo tiempo, Freud no creía que el inconsciente fuera capaz de introducir algo útil en la conciencia; en su opinión, la tarea del ego es "domesticar" el "ello": "dominarlo", "ponerlo bajo control", "controlarlo". (Freud, 1937, 220-235). Jung adoptó un punto de vista diferente. Creía que el inconsciente podía enriquecer el ego, si no lo abrumaba. Escribió sobre un "diálogo" entre el ego y el inconsciente / yo, en el que ambos participantes tienen "los mismos derechos". (Jung, 1957, 89). Según Jung, el objetivo del desarrollo mental no es que el ego "subyugue" al inconsciente, sino que reconozca el poder del yo y se lleve bien con él, adaptando sus acciones a las necesidades y deseos de su socio inconsciente. Argumentó que el yo tiene una sabiduría que excede la comprensión de una persona individual de sí mismo, ya que el yo de una persona está conectado con el yo de todos los demás seres humanos (y posiblemente no solo los humanos).

Según Freud, en un estado de salud mental, el ego es el principal agente de la psique. "El tratamiento psicoanalítico", escribe, "se basa en la influencia que el inconsciente está experimentando desde el lado de la conciencia". (Freud, 1915e, 194; cursiva de Freud). La actividad del inconsciente, que penetra en la conciencia, dice Freud, "refuerza" la actividad concebida por el yo. Tal cooperación es posible solo cuando la energía que proviene del inconsciente se puede transformar en energía egosintónica. Jung ve esta relación exactamente de la manera opuesta. En su opinión, el análisis se basa en tal influencia en la conciencia desde el inconsciente, en la que la conciencia se enriquece y mejora. Las actitudes del ego no se refuerzan, sino que se modifican de tal manera que sus errores se compensan con las actitudes del inconsciente. Algo nuevo está constelado: una tercera posición, previamente desconocida, inconcebible para el ego mismo (Jung, 1957, 90). Además, mientras que en Freud la iniciativa siempre pertenece al yo, incluso si no es realizada por él, en Jung el iniciador es el yo, que “quiere” realizarse a sí mismo.

Para Jung, el yo es primario: viene al mundo primero, y sobre esta base surge el ego. Fordham sigue a Jung, creyendo que el yo primario del infante es la unidad psicosomática original, que gradualmente, a medida que el ego crece, se diferencia en psique y soma. Para Jung, el yo también es primario en el sentido de que es un concepto más amplio que el ego; además, constantemente, a lo largo de su vida, alimenta las fuerzas creativas de la psique, que se manifiestan en los sueños con sus imágenes actualizadas cada noche, en la poesía o en la resolución de acertijos científicos. Parece inagotable; después de todo, solo conocemos esa parte que penetra en nuestra conciencia, y nunca podremos evaluar la gama completa de sus capacidades. Pero sabemos por experiencia que es el yo el que "gobierna" en nuestra vida; si permitimos algún antropomorfismo aquí (y tal vez sea admitido), entonces podemos decir que son precisamente sus necesidades, deseos e intenciones los que determinan cómo será nuestra vida: qué haremos, con quién entraremos o no contraer matrimonio, qué enfermedades enfermaremos, hasta cuándo y cómo moriremos. Es como en la teoría del caos, aceptada en la física moderna: el orden profundo y la determinación están ocultos en la aparente aleatoriedad y desorden de la vida.

Freud compara al analista con un detective que intenta resolver el enigma de un crimen utilizando como clave la manifestación del inconsciente (Freud, 1916-1917, 51). El enfoque de Jung es fundamentalmente diferente: considera todo el material clínico - sueños, síntomas psicosomáticos, rasgos conductuales, manifestaciones neuróticas o psicóticas, fenómenos de transferencia o contratransferencia - como "ángeles", es decir, mensajeros del inconsciente que intentan transmitir el mensaje a la conciencia.. Jung creía que nuestra tarea es ayudar al paciente a comprender estos mensajes, con todo su contenido y significado; Los "enviados" podrán deshacerse del reloj sólo cuando se entregue la "carta", entonces la necesidad de ellos desaparecerá.

Jung a menudo humaniza el yo, hablando de él como una persona que vive dentro del inconsciente y tiene sus propias metas y aspiraciones. El yo, escribe, “es, por así decirlo, también nuestra personalidad” (Jung, 1928a, 177; cursiva de Jung). Intenta separar del "segundo yo" esta personalidad "inconsciente", tal vez "durmiendo" o "soñando" (Jung, 1939, 282f). En la práctica, somos incapaces de distinguir entre el impulso instintivo e impersonal que emana del arquetipo (o "id") y el impulso inconsciente del propio sujeto. Sin embargo, nuestras actitudes, y quizás la práctica clínica, cambiarán si estamos de acuerdo con lo que Jung escribe en el mismo pasaje:

"La cooperación del inconsciente [con la conciencia] es significativa y tiene un propósito, e incluso si actúa en oposición a la conciencia, su manifestación sigue siendo razonablemente compensatoria, como si restaurara el equilibrio perturbado". (Ibíd, 281).

Si imaginamos el inconsciente de esta manera, significa que lo escuchamos seriamente, como a otra persona, esperando de él acciones intencionales e inteligentes que compensen las actitudes de la conciencia. Esta otra persona puede ser problemática, pero sabemos que no solo es un problema.

El autoarquetipo de Jung

En 1912, después de su ruptura con Freud, Jung entró en un período de cooperación deliberada y consciente con lo que sentía como la presión más fuerte de su inconsciente (aunque todavía no pensaba en él como un "yo"). La culminación de este período fue 1927, cuando una vez soñó que estaba con un amigo en Liverpool.

Jung escribe:

“Salimos a una amplia plaza, tenuemente iluminada por farolas. Muchas calles convergían hacia la plaza, y las manzanas de la ciudad se ubicaban a su alrededor a lo largo de los radios. En su centro había un estanque redondeado con una pequeña isla en el medio. Si bien todo era débilmente visible debido a la lluvia, la neblina brumosa y la escasa iluminación, la isla brillaba a la luz del sol. Sobre él había un árbol solitario, una magnolia salpicada de flores rosadas. Todo parecía como si el árbol estuviera iluminado por el sol y, al mismo tiempo, sirviera como fuente de luz . (Jung, 1962, 223).

Jung comenta:

“El sueño reflejó mi estado en ese momento. Todavía puedo ver los impermeables de color amarillo grisáceo reluciendo con la lluvia. La sensación fue extremadamente desagradable, todo a mi alrededor es oscuro y oscuro, así es como me sentí entonces. Pero en el mismo sueño surgió una visión de una belleza sobrenatural, y solo gracias a ella pude seguir viviendo . (ibíd., 224)

Jung se dio cuenta de que para él "la meta es el centro y todo está dirigido hacia el centro", y el centro es el yo, "el principio y arquetipo de dirección y significado". De esta experiencia surgió "el primer indicio de mi mito personal", de un proceso mental dirigido a la individuación. (ibídem.)

El arquetipo del yo es un principio organizador, cuya función es integrar, unir, empujar hacia el centro todas las infinitas posibilidades que existen en la psique, y así crear un estado de mayor integridad psicológica. Investigadores posteriores señalan que, según la teoría de los arquetipos, el arquetipo del yo también incluye el polo opuesto: la predisposición de las unidades mentales a la desintegración, el enfrentamiento o el estancamiento. Este tema ha sido explorado por dos analistas junguianos contemporáneos: Redfern en The Exploding Self (1992) y Gordon, quien cree que la tendencia hacia la unificación puede volverse destructiva si es tan fuerte que no permite procesos de desintegración en absoluto. y separación (Gordon, 1985, 268f). Estos estudios nos advierten en contra de idealizar el arquetipo del yo como principio central, en contra de orientar la psicoterapia hacia él como un todo equilibrado y ordenado. La preferencia de Hillman por una visión politeísta de la estructura de la psique en oposición a una monoteísta también nos impulsa a valorar la diversidad en la estructura del mundo interior y a no confiar en un orden inquebrantable en él. (Hillman, 1976, 35).

En Aion (1951, 222-265), Jung dedicó todo un capítulo a enumerar y examinar en detalle la inagotable abundancia de símbolos del yo. Dado que el yo es un arquetipo y, por lo tanto, una forma vacía, una imagen sólo puede expresar una parte limitada de sus potencialidades. Cada uno de nosotros llena este formulario con imágenes de nuestra propia experiencia, para que nuestra experiencia sea personalizada y humanizada. La experiencia específica de un individuo, su individualidad, se encarna (comienza a ser) en un momento específico en el tiempo; así es como Jesús viene al mundo como el hijo de Dios.

Ese lenguaje especial que se habla sobre Dios, para aquellos que se preocupan, puede convertirse en un vínculo entre las teorías de la psicología profunda y otras áreas importantes de la experiencia humana. Para nosotros los psicoterapeutas, proporciona una forma de entender el lenguaje y los problemas de aquellos pacientes que se encuentran en un estado de estrés severo, incapaces de establecer una relación con su propio "Dios"; nos permite ir más allá de pensar en “Dios como un objeto interno”, según la teoría de Klein. Black (1993) ofrece su propia versión de este modelo de Klein, teniendo en cuenta la existencia de nuestro Dios interior.

Individuación

Jung usa a menudo la imagen de la espiral: nos movemos, girando dentro de nuestro ego alrededor del yo, acercándonos gradualmente al centro, encontrándonos una y otra vez en diferentes contextos y en diferentes ángulos, con el núcleo de nuestro yo. A menudo nos encontramos con esto en la práctica clínica: la imagen de sí mismo con la que el paciente llega a la primera sesión puede servir como clave para todo nuestro trabajo futuro.

La individuación es un camino de conciencia cada vez más completa de uno mismo. Jung definió la individuación en 1928:

“Caminar por el camino de la individuación significa convertirse en un individuo indiviso, y dado que la individualidad abraza nuestra unicidad más íntima, más profunda e incomparable, la individuación también implica la formación de uno mismo, llegando a uno mismo. Por tanto, podemos traducir la palabra "individuación" como "convertirse en personalidad" o "autorrealización". " (Jung, 1928a, 173).

Los aspectos previamente ignorados o aparentemente inaceptables de la personalidad alcanzan la conciencia; se establece el contacto. Dejamos de ser una casa, dividida en partes separadas, aisladas unas de otras; nos convertimos en un individuo, un todo inseparable. Nuestro "yo" se vuelve real, adquiere existencia actual y no sólo potencial. Existe en el mundo real, "se realiza", como dicen acerca de la idea, encarnada en la vida. Jung escribe: “La psique es una ecuación que no se puede 'resolver' sin tener en cuenta el factor del inconsciente; es un agregado que incluye tanto el ego experiencial como su base transconsciente ". (Jung, 1955-1956, 155).

El proceso de individuación es el trabajo de resolver esta ecuación. Nunca termina.

Notas (editar)

Citado de: W. R. Bion. Teoría del pensamiento // Revista de Psicología Práctica y Psicoanálisis (Revista Trimestral Científica y Práctica de Publicaciones Electrónicas). 2008, 1 de marzo, iv. Por. Z. Babloyan.