Neurosis Colectivas De Nuestros Días: Viktor Frankl Sobre El Fatalismo, El Conformismo Y El Nihilismo

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Última modificación: 2023-12-17 15:43

Viktor Frankl sobre las neurosis colectivas que atormentan a las personas de la era de la automatización, cómo la voluntad innata de sentido es reemplazada por la voluntad de poder y placer, o es completamente suplantada por un aumento constante en el ritmo de vida, y por qué el problema de encontrar el significado no puede limitarse a la simple procreación

Parece que no hay necesidad de presentar a Viktor Frankl a los lectores de nuestra revista: el gran psiquiatra que, sobre la base de su experiencia en los campos de concentración, fue capaz de crear un método de terapia único destinado a encontrar significados en todas las manifestaciones de La vida, incluso las más insoportables, apareció en las páginas de Monocler más de una vez: su experiencia militar se puede leer en fragmentos seleccionados del libro Say Yes to Life. Psicólogo en un campo de concentración”, y sobre logoterapia - en el artículo“Diez tesis sobre personalidad”.

Pero hoy publicamos una conferencia "Neurosis colectivas de nuestros días"que Victor Frankl leyó el 17 de septiembre de 1957 en la Universidad de Princeton. ¿Por qué es tan interesante? No solo un análisis detallado del estado mental de las personas que nacieron en la era de las guerras, la automatización total de la vida y la devaluación de la personalidad, sino también las reflexiones de Frankl sobre las consecuencias a las que conducen los síntomas que señaló: la El científico explica cómo una actitud efímera hacia la vida conduce al rechazo de una planificación a largo plazo y el establecimiento de metas, el fatalismo y una tendencia neurótica a la devaluación hacen que las personas sean fácilmente controladas por los "homúnculos", el conformismo y el pensamiento colectivo conducen a la abnegación, y fanatismo para ignorar las personalidades de los demás.

El psiquiatra está seguro de que la causa de todos los síntomas radica en el miedo a la libertad, la responsabilidad y la huida de ellos, y el aburrimiento y la apatía que han seguido a más de una generación de personas son manifestaciones de un vacío existencial en el que una persona se encuentra. quien voluntariamente abandonó la búsqueda de sentido o la reemplazó por un deseo de poder, placeres y simple procreación, que, como Frankl está seguro, carece de sentido (sí, sí - y en esta última esperanza de justificar su existencia, se negó). para nosotros).

"Si la vida de toda una generación de personas no tiene sentido, ¿no tiene sentido intentar perpetuar este sin sentido?"

¿Viktor Frankl ofrece alguna opción para salir de este vacío y frustración existencial? Por supuesto, pero el propio maestro nos lo contará. Leemos.

Neurosis colectivas de nuestro día

El tema de mi conferencia es "la enfermedad de nuestro tiempo". Hoy confías la solución de este problema a un psiquiatra, por lo que, al parecer, debo contarte lo que piensa un psiquiatra sobre una persona moderna, respectivamente, deberíamos hablar de las "neurosis de la humanidad".

Alguien en este sentido le parecerá interesante el libro titulado: "Trastorno nervioso - una enfermedad de nuestro tiempo". El nombre del autor es Wenck, y el libro se publicó en el año 53, solo que no en 1953, sino en 1853 …

Por tanto, un trastorno nervioso, una neurosis, no pertenece exclusivamente a las enfermedades modernas. Hirschman de la Clínica Kretschmer de la Universidad de Tübingen ha demostrado estadísticamente que, sin duda alguna, las neurosis se han vuelto más comunes en las últimas décadas; la sintomatología también ha cambiado. Sorprendentemente, en el contexto de estos cambios, las puntuaciones de los síntomas de ansiedad disminuyeron. Por tanto, no se puede decir que la ansiedad sea la enfermedad de nuestro siglo.

Se encontró que el estado de ansiedad no tenía tendencia a expandirse, no solo en las últimas décadas, sino también en los últimos siglos. El psiquiatra estadounidense Freehen sostiene que en siglos anteriores, la ansiedad era más común, y que había razones más apropiadas para esto que hoy: se refiere a juicios de hechiceros, guerras religiosas, migración de pueblos, comercio de esclavos y epidemias de peste …

Una de las afirmaciones de Freud citadas con más frecuencia es que la humanidad se vio gravemente afectada por el narcisismo por tres razones: primero, debido a las enseñanzas de Copérnico, en segundo lugar, debido a las enseñanzas de Darwin y, en tercer lugar, debido al propio Freud … Aceptamos fácilmente la tercera razón. Sin embargo, con respecto a los dos primeros, no entendemos por qué las explicaciones relacionadas con el "lugar" (Copérnico) que ocupa la humanidad, o con "de dónde" (Darwin) vino, pueden tener un impacto tan fuerte. La dignidad de una persona no se ve afectada de ninguna manera por el hecho de que viva en la Tierra, un planeta del sistema solar, que no es el centro del universo. Preocuparse por esto es como preocuparse por el hecho de que Goethe no nació en el centro de la tierra, o porque Kant no vivió en el polo magnético. ¿Por qué el hecho de que una persona no sea el centro del universo debería afectar su importancia? ¿Son los logros de Freud menospreciados por el hecho de que pasó la mayor parte de su vida no en el centro de Viena, sino en el noveno distrito de la ciudad? Evidentemente, todo lo relacionado con la dignidad de una persona no depende de su ubicación en el mundo material. En definitiva, nos enfrentamos a la confusión de las distintas dimensiones del ser, al desconocimiento de las diferencias ontológicas. Sólo para el materialismo los años brillantes pueden ser una medida de grandeza.

Así, si - desde el punto de vista de la quaestio jurisⓘ "cuestión de derecho" - el Trans. desde lat.

- disputamos el derecho humano a creer que su dignidad depende de categorías espirituales, entonces desde el punto de vista de la quaestio factiⓘ “cuestión de hecho” - Per. desde lat.

- se puede dudar de que Darwin bajó la autoestima de una persona. Incluso puede parecer que la ha promovido. Porque el pensamiento “progresista”, obsesionado con el progreso, la generación de la era Darwin, me parece, no se sintió humillada en absoluto, sino que, más bien, estaba orgullosa de que los antepasados mono del hombre pudieran evolucionar tan lejos que nada puede interferir. con el desarrollo del hombre y su transformación en "Superman". De hecho, el hecho de que el hombre se pusiera de pie "afectó su cabeza".

¿Dónde, entonces, surgió la impresión de que la incidencia de neurosis se había vuelto más frecuente? En mi opinión, esto se debió al crecimiento de algo que provoca la necesidad de ayuda psicoterapéutica. De hecho, las personas que han acudido a un pastor, sacerdote o rabino en el pasado ahora recurren a un psiquiatra. Pero hoy se niegan a ir al cura, por lo que el médico se ve obligado a ser lo que yo llamo un médico confesor. Estas funciones de un confesor se han vuelto inherentes no solo a un neurólogo o psiquiatra, sino también a cualquier médico. El cirujano tiene que realizarlos, por ejemplo, en casos inoperables, o cuando se ve obligado a incapacitar a una persona por amputación; un ortopedista se enfrenta a los problemas de un médico confesor cuando trata con lisiados; un dermatólogo - cuando trata a pacientes desfigurados, un terapeuta - cuando habla con pacientes incurables y, finalmente, un ginecólogo - cuando se le aborda el problema de la infertilidad.

No solo las neurosis, sino incluso las psicosis actualmente no tienen una tendencia a aumentar, mientras cambian con el tiempo, pero sus indicadores estadísticos se mantienen sorprendentemente estables. Me gustaría ilustrar esto con el ejemplo de una condición conocida como depresión latente: en la generación pasada, la duda obsesiva de uno mismo asociada con sentimientos de culpa y remordimiento estaba latente. La generación actual, sin embargo, está dominada sintomáticamente por quejas de hipocondría. La depresión es una condición asociada con ideas delirantes. Es interesante ver cómo ha cambiado el contenido de estas locas ideas en las últimas décadas. Me parece que el espíritu de la época penetra en lo más profundo de la vida mental de una persona, por lo tanto, las ideas delirantes de nuestros pacientes se forman de acuerdo con el espíritu de la época y cambian con él. Kranz en Mainz y von Orelli en Suiza argumentan que las ideas delirantes modernas, en comparación con lo que eran antes, se caracterizan menos por el predominio de la culpa (culpa ante Dios, y más) por la ansiedad acerca de su propio cuerpo, salud física y desempeño. En nuestro tiempo, la idea delirante del pecado es reemplazada por el miedo a la enfermedad o la pobreza. El paciente moderno se preocupa menos por su moral que por sus finanzas.

Al estudiar las estadísticas de neurosis y psicosis, pasemos a los números asociados con el suicidio. Vemos que los números cambian con el tiempo, pero no en la forma en que parecen cambiar. Porque es un hecho empírico bien conocido que en tiempos de guerra y crisis, el número de suicidios disminuye. Si me piden que les explique este fenómeno, citaré las palabras de un arquitecto que una vez me dijo: la mejor manera de fortalecer y fortalecer una estructura en ruinas es aumentar la carga sobre ella. De hecho, el estrés y el estrés mental y somático, o lo que se conoce en la medicina moderna como "estrés", no siempre es patógeno y conduce a la aparición de la enfermedad. Sabemos por la experiencia del tratamiento de neuróticos que, potencialmente, aliviar el estrés es tan patógeno como la aparición del estrés. Bajo la presión de las circunstancias, los ex prisioneros de guerra, los ex prisioneros de los campos de concentración, así como los refugiados, habiendo soportado un sufrimiento severo, fueron forzados y pudieron actuar al límite de sus capacidades, mostrando su mejor lado, y estas personas, tan pronto como fueron liberados del estrés, de repente los liberó, mentalmente terminaron al borde de la tumba. Siempre recuerdo el efecto de la "enfermedad por descompresión" que experimentan los buzos si son arrastrados a la superficie demasiado rápido desde las capas de mayor presión.

Volvamos al hecho de que el número de casos de neurosis, al menos en el sentido clínico preciso de la palabra, no está aumentando. Esto significa que las neurosis clínicas de ninguna manera se vuelven colectivas y no amenazan a la humanidad en su conjunto. O, digámoslo con más cuidado: ¡esto solo significa que las neurosis colectivas, así como los estados neuróticos, en el sentido más estrecho y clínico de la palabra, no son inevitables!

Habiendo hecho esta reserva, pasemos a los rasgos de carácter del hombre moderno que pueden denominarse como neurosis o "parecidos a neurosis". Según mis observaciones, las neurosis colectivas de nuestro tiempo se caracterizan por cuatro síntomas principales:

1) Actitud efímera ante la vida. Durante la última guerra, el hombre tuvo que aprender a vivir hasta el día siguiente; nunca supo si vería el próximo amanecer. Después de la guerra, esta actitud se quedó en nosotros, se vio reforzada por el miedo a la bomba atómica. Parece que la gente está en las garras de un estado de ánimo medieval, cuyo lema es: "Apr'es moi la bombe atomique" ⓘ "Después de mí, incluso una guerra atómica" - Per. con fr.

… Y así renuncian a la planificación a largo plazo, de fijar una determinada meta que organizaría su vida. El hombre moderno vive fugazmente, día a día, y no comprende lo que pierde al hacerlo. Tampoco se da cuenta de la veracidad de las palabras pronunciadas por Bismarck: “En la vida, tratamos muchas cosas como una visita al dentista; siempre creemos que algo real aún tiene que suceder, mientras tanto ya está sucediendo . Tomemos como modelo la vida de muchas personas en un campo de concentración. Para el rabino Jonah, para el Dr. Fleischman y para el Dr. Wolff, incluso la vida en el campamento no fue fugaz. Nunca la trataron como algo temporal. Para ellos, esta vida se convirtió en la confirmación y el pináculo de su existencia.

2) Otro síntoma es actitud fatalista ante la vida … La persona efímera dice: "No tiene sentido hacer planes para la vida, porque un día la bomba atómica explotará de todos modos". El fatalista dice: "Incluso es imposible hacer planes". Se ve a sí mismo como un juguete de circunstancias externas o condiciones internas y, por lo tanto, se deja controlar. No se gobierna a sí mismo, solo elige la culpa de esto o aquello de acuerdo con las enseñanzas del nihilismo moderno. El nihilismo tiene frente a él un espejo distorsionador que distorsiona las imágenes, por lo que se presenta a sí mismo como un mecanismo mental o simplemente como un producto de un sistema económico.

A este tipo de nihilismo lo llamo "homunculismo" porque una persona se equivoca, considerándose producto de lo que le rodea, o de su propia estructura psicofísica. Esta última afirmación encuentra apoyo en las interpretaciones populares del psicoanálisis, que proporciona muchos argumentos a favor del fatalismo. La psicología profunda, que ve su principal tarea en "exponer", es más eficaz en el tratamiento de la tendencia neurótica a "devaluar". Al mismo tiempo, no debemos ignorar el hecho señalado por el famoso psicoanalista Karl Stern: “Desafortunadamente, existe una creencia generalizada de que la filosofía reductiva es parte del psicoanálisis. Esto es típico de la mediocridad pequeñoburguesa, que trata con desprecio todo lo espiritual”ⓘК. Stern, Die dritte Revolution. Salzburgo: Muller, 1956, pág. 101

… La mayoría de los neuróticos modernos que recurren a psicoanalistas descarriados en busca de ayuda se caracterizan por una actitud de desprecio hacia todo lo relacionado con el espíritu y, en particular, con la religión. Con el debido respeto al genio de Sigmund Freud y sus logros como pionero, no debemos cerrar los ojos ante el hecho de que el propio Freud era el hijo de su época, dependiente del espíritu de su tiempo. Por supuesto, el razonamiento de Freud sobre la religión como una ilusión o sobre la neurosis obsesiva de Dios como imagen de su padre fue una expresión de este espíritu. Pero incluso hoy, después de varias décadas, no se puede subestimar el peligro del que nos advirtió Karl Stern. Al mismo tiempo, el propio Freud no era en absoluto una persona que hubiera explorado lo espiritual y lo moral con demasiada profundidad. ¿No dijo que una persona es incluso más inmoral de lo que imagina, pero también mucho más moral de lo que piensa de sí misma? Terminaría con esta fórmula agregando que a menudo es incluso más religioso de lo que cree. No excluiría al propio Freud de esta regla. Después de todo, fue él quien una vez apeló a "nuestro Logos Divino".

Hoy en día, incluso los propios psicoanalistas sienten algo que, recordando el título del libro de Freud "Insatisfacción con la cultura", se puede llamar "insatisfacción con la popularidad". La palabra "difícil" se ha convertido en un signo de nuestros días. Los psicoanalistas estadounidenses se quejan de que la llamada asociación libre, en parte utilizando técnicas analíticas básicas, no ha sido verdaderamente libre durante mucho tiempo: los pacientes aprenden demasiado sobre psicoanálisis antes incluso de llegar a una cita. Los intérpretes ya no confían ni siquiera en las historias de sueños del paciente. Con demasiada frecuencia se presentan de forma distorsionada. Entonces, en cualquier caso, dicen analistas famosos. Como señaló Emile Gazet, editor del American Journal of Psychotherapy, los pacientes que recurren a los psicoanalistas sueñan con el complejo de Edipo, los pacientes de la escuela adleriana ven luchas de poder en sus sueños y los pacientes que recurren a los seguidores de Jung llenan sus sueños de arquetipos.

3) Después de una breve incursión en la psicoterapia en general y en los problemas del psicoanálisis en particular, volvemos de nuevo a los rasgos de un carácter neurótico colectivo en el hombre moderno y pasamos a considerar el tercero de los cuatro síntomas: conformismo o pensamiento colectivo … Se manifiesta cuando una persona común en la vida cotidiana quiere ser lo menos notoria posible, prefiriendo disolverse en la multitud. Por supuesto, no debemos confundir a la multitud y la sociedad entre sí, ya que hay una diferencia significativa entre ellos. Para ser real, la sociedad necesita de los individuos y los individuos necesitan de la sociedad como ámbito de manifestación de su actividad. La multitud es diferente; se siente herida por la presencia de la personalidad original, por lo que suprime la libertad del individuo y nivela la personalidad.

4) El conformista, o colectivista, niega su propia identidad. El neurótico que sufre del cuarto síntoma: fanatismo, niega personalidad en los demás. Nadie debería superarlo. No quiere escuchar a nadie más que a sí mismo. De hecho, no tiene su propia opinión, simplemente expresa un punto de vista convencional, que asume por sí mismo. Los fanáticos politizan cada vez más a las personas, mientras que los verdaderos políticos deben humanizarse cada vez más. Es interesante que los dos primeros síntomas, una posición efímera y el fatalismo, sean más comunes, en mi opinión, en el mundo occidental, mientras que los dos últimos síntomas, el conformismo (colectivismo) y el fanatismo, dominan en los países del Este.

¿Cuán comunes son estos rasgos de neurosis colectiva entre nuestros contemporáneos? Le pedí a varios miembros de mi personal que hicieran pruebas a pacientes que parecían, al menos en un sentido clínico, mentalmente sanos, que acababan de recibir tratamiento en mi clínica por problemas orgánico-neurológicos. Se les hicieron cuatro preguntas para averiguar en qué medida mostraban alguno de los cuatro síntomas mencionados. La primera pregunta destinada a manifestar una posición efímera fue: ¿cree que vale la pena tomar alguna medida si una bomba atómica nos puede matar a todos algún día? La segunda pregunta, que muestra el fatalismo, se formuló de esta manera: ¿cree que una persona es un producto y un juguete de fuerzas externas e internas? La tercera pregunta, reveladora de tendencias hacia el conformismo o el colectivismo, era la siguiente: ¿crees que es mejor no llamar la atención? Y finalmente, la cuarta pregunta, realmente complicada, se formuló así: ¿Crees que alguien que está convencido de sus mejores intenciones para con sus amigos tiene derecho a utilizar cualquier medio que crea necesario para lograr su objetivo? La diferencia entre políticos fanáticos y humanos es la siguiente: los fanáticos creen que el fin justifica los medios, mientras que, como sabemos, hay medios que contaminan incluso los fines más sagrados.

Así, entre todas estas personas, se encontró que solo una persona estaba libre de todos los síntomas de la neurosis colectiva; El 50% de los encuestados mostró tres o incluso los cuatro síntomas.

He discutido estos y otros resultados similares en las Américas, y en todas partes me han preguntado si este es el caso solo en Europa. Respondí: es posible que los europeos muestren las características de la neurosis colectiva de una forma más aguda, pero el peligro, el peligro del nihilismo, es de carácter global. En efecto, se puede observar que los cuatro síntomas tienen su origen en el miedo a la libertad, en el miedo a la responsabilidad y en huir de ellos; la libertad junto con la responsabilidad hace de la persona un ser espiritual. Y el nihilismo, en mi opinión, se puede definir como la dirección en la que sigue una persona, cansada y cansada del espíritu. Si imaginamos cómo la ola mundial de nihilismo avanza, crece, avanza, entonces Europa ocupa una posición similar a una estación sismográfica, registrando en una etapa temprana un inminente terremoto espiritual. Quizás el europeo sea más sensible a los humos tóxicos del nihilismo; con suerte, eventualmente podrá idear un antídoto mientras haya tiempo para ello.

Acabo de hablar sobre el nihilismo y, en este sentido, quiero señalar que el nihilismo no es una filosofía que afirma que solo no existe nada, nihil es nada y, por lo tanto, no hay Ser; el nihilismo es una visión de la vida que lleva a afirmar que el Ser no tiene sentido. Un nihilista es una persona que cree que el Ser y todo lo que va más allá de su propia existencia no tiene sentido. Pero aparte de este nihilismo académico y teórico, hay un nihilismo práctico, por así decirlo, "cotidiano": se manifiesta, y ahora más vívidamente que nunca, en personas que consideran que su vida no tiene sentido, que no ven el significado en su vida. existencia y por lo tanto pensar que no vale nada.

Desarrollando mi concepto, diré que la influencia más fuerte en una persona no es la voluntad de placer, ni la voluntad de poder, sino lo que yo llamo la voluntad de sentido: el deseo por el sentido más alto y final de su ser, arraigado en su naturaleza, la lucha por ella. Esta voluntad de sentido puede frustrarse. A este factor lo llamo frustración existencial y lo contraste con la frustración sexual que tantas veces se atribuye a la etiología de las neurosis.

Cada era tiene sus propias neurosis y cada era necesita su propia psicoterapia. La frustración existencial hoy, me parece, juega al menos el mismo papel importante en la formación de neurosis que antes desempeñaba la frustración sexual. A esas neurosis las llamo noogénicas. Cuando una neurosis es noogénica, no tiene sus raíces en complejos psicológicos y traumas, sino en problemas espirituales, conflictos morales y crisis existenciales, por lo que tal neurosis arraigada en el espíritu requiere que la psicoterapia se concentre en el espíritu; esto es lo que yo llamo logoterapia, en en contraste con la psicoterapia, en el sentido más estricto de la palabra. Sea como fuere, la logoterapia es eficaz en el tratamiento incluso de casos neuróticos de origen psicógeno en lugar de noogénico.

Adler nos presentó un factor importante en la formación de neurosis, al que llamó sentimiento de inferioridad, pero es obvio para mí que hoy el sentimiento de sinsentido juega un papel igualmente importante: no la sensación de que tu ser es menos valioso que el ser de otras personas, pero la sensación de que la vida ya no tiene sentido.

El hombre moderno se ve amenazado por la afirmación del sinsentido de su vida o, como yo lo llamo, un vacío existencial. Entonces, ¿cuándo se manifiesta este vacío, cuándo se manifiesta este vacío tan a menudo oculto? En un estado de aburrimiento y apatía. Y ahora podemos comprender la relevancia de las palabras de Schopenhauer de que la humanidad está condenada a oscilar para siempre entre los dos extremos del deseo y el aburrimiento. De hecho, hoy el aburrimiento nos plantea más problemas, tanto a los pacientes como a los psiquiatras, que los deseos e incluso los llamados deseos sexuales.

El problema del aburrimiento es cada vez más urgente. Como resultado de la segunda revolución industrial, es probable que la denominada automatización conduzca a un enorme aumento del tiempo libre del trabajador medio. Y los trabajadores no sabrán qué hacer con todo este tiempo libre.

Pero veo otros peligros asociados con la automatización: un día una persona en su autocomprensión puede estar bajo la amenaza de asimilarse a una máquina de pensar y contar. Al principio se entendió a sí mismo como una criatura, como desde el punto de vista de su creador, Dios. Luego vino la era de la máquina, y el hombre comenzó a ver al creador en sí mismo, como si fuera desde el punto de vista de su creación, la máquina: yo soy la máquina, como cree Lametrie. Ahora vivimos en la era de una máquina de pensar y contar. En 1954, un psiquiatra suizo escribió en el Vienna Neurological Journal: "La computadora electrónica se diferencia de la mente humana solo en que funciona principalmente sin interferencias, lo que, lamentablemente, no se puede decir sobre la mente humana". Tal afirmación conlleva el peligro de un nuevo homúnculo. El peligro de que un día una persona vuelva a malinterpretarse a sí misma y vuelva a ser interpretada como "nada más que". Según los tres grandes homunculismos - biologismo, psicologismo y sociologismo - el hombre no era "más que" reflejos automáticos, una multitud de pulsiones, un mecanismo mental o simplemente un producto de un sistema económico. Además, no quedaba nada para el hombre, para el hombre que en el salmo se llamaba "paulo minor Angelis", colocándolo así justo debajo de los ángeles. La esencia humana resultó ser inexistente, por así decirlo. No debemos olvidar que el homonculismo puede influir en la historia, al menos ya lo ha hecho. Basta que recordemos que no hace mucho tiempo, la comprensión del hombre como “nada más que” producto de la herencia y el medio ambiente, o “Sangre y Tierra”, como se le llamó más tarde, nos empujó a cataclismos históricos. En todo caso, creo que hay un camino directo desde la imagen homúnculista del hombre hasta las cámaras de gas de Auschwitz, Treblinka y Majdanek. La distorsión de la imagen humana bajo la influencia de la automatización sigue siendo un peligro lejano. Nuestra tarea, médica, no es solo reconocer y, si es necesario, tratar las enfermedades, incluidas las enfermedades mentales e incluso las relacionadas con el espíritu de nuestro tiempo, sino también prevenirlas siempre que sea posible, por lo que tenemos derecho a advertir de un peligro inminente..

Antes de la frustración existencial, dije que la falta de conocimiento sobre el significado de la existencia, lo único que puede hacer que la vida valga la pena, puede provocar neurosis. He descrito lo que se llama neurosis del desempleo. En los últimos años se ha intensificado otra forma de frustración existencial: la crisis psicológica de la jubilación. Deben ser tratados por psicogerontología o gerontopiquiatría.

Es vital poder orientar la vida de alguien hacia un objetivo. Si una persona se ve privada de tareas profesionales, necesita encontrar otras tareas de la vida. Creo que el primer y principal objetivo de la psicohigiene es estimular la voluntad humana al sentido de la vida ofreciendo a la persona tales posibles significados que están fuera de su ámbito profesional. Nada ayuda a una persona a sobrevivir El psiquiatra estadounidense J. E. Nardini ("Survival Factors in American Prisoners of War of the Japanese", The American Journal of Psychiatry, 109: 244, 1952) señaló que los soldados estadounidenses capturados por japoneses tendrían más posibilidades de sobrevivir si tuvieran una visión positiva de la vida encaminada a un objetivo más digno que la supervivencia.

y mantener la salud como conocimiento de una tarea de la vida. Por lo tanto, entendemos la sabiduría de las palabras de Harvey Cushing, citadas por Percival Bailey: "La única forma de prolongar la vida es tener siempre una tarea inacabada". Yo mismo nunca había visto tanta montaña de libros esperando ser leídos que se levantan sobre la mesa del profesor de psiquiatría vienés de noventa años, Joseph Berger, cuya teoría de la esquizofrenia aportó tanto para la investigación en este campo hace muchas décadas.

La crisis espiritual asociada a la jubilación es, más precisamente, la constante neurosis de los desempleados. Pero también existe una neurosis temporal y recurrente: la depresión, que causa sufrimiento a las personas que comienzan a darse cuenta de que su vida no es lo suficientemente significativa. Cuando todos los días de la semana se convierten en domingo, de repente se hace sentir una sensación de vacío existencial.

Por regla general, la frustración existencial no se manifiesta, existiendo, por lo general, de forma velada y oculta, pero conocemos todas las máscaras e imágenes por las que se puede reconocer.

En el caso de una “enfermedad con poder”, la voluntad frustrada de sentido es reemplazada por una voluntad compensadora de poder. El trabajo profesional, en el que se involucra el ejecutivo, significa realmente que su entusiasmo maníaco es un fin en sí mismo que no conduce a ninguna parte. Lo que los antiguos escolásticos llamaban "vacío terrible" existe no sólo en el ámbito de la física, sino también en la psicología; una persona tiene miedo de su vacío interior, un vacío existencial, y huye de él hacia el trabajo o el placer. Si la voluntad de poder ocupa el lugar de su voluntad frustrada de sentido, entonces puede ser el poder económico, que se expresa en la voluntad de dinero y es la forma más primitiva de la voluntad de poder.

La situación es diferente con las esposas de ejecutivos que padecen una "enfermedad del poder". Si bien los ejecutivos tienen demasiadas cosas que hacer para recuperar el aliento y estar a solas consigo mismos, las esposas de muchos ejecutivos a menudo no tienen nada que hacer, tienen tanto tiempo libre que no saben qué hacer con él. También se encuentran perplejos ante la frustración existencial, solo que para ellos se asocia con un consumo excesivo de alcohol. Si los maridos son adictos al trabajo, entonces sus esposas desarrollan dipsomanía: corren del vacío interior a las fiestas interminables, desarrollan una pasión por el chisme, por jugar a las cartas.

Así, su frustrada voluntad de sentido no se ve compensada por la voluntad de poder, como en sus maridos, sino por la voluntad de placer. Naturalmente, también puede ser sexo. A menudo señalamos que la frustración existencial conduce a una compensación sexual y que la frustración sexual está detrás de la frustración existencial. La libido sexual prospera en un vacío existencial.

Pero, además de todo lo anterior, hay otra forma de evitar el vacío interior y la frustración existencial: conducir a una velocidad vertiginosa. Aquí quiero aclarar un concepto erróneo muy extendido: el ritmo de nuestro tiempo, asociado al progreso tecnológico, pero no siempre consecuencia de este último, solo puede ser el origen de una enfermedad física. Se sabe que en las últimas décadas, muchas menos personas han muerto por enfermedades infecciosas que nunca. Pero este "déficit de muertes" fue más que compensado por accidentes de tráfico fatales. Sin embargo, a nivel psicológico, el panorama es diferente: la velocidad de nuestro tiempo no es, como a menudo se cree, la causa de la enfermedad. Por el contrario, creo que el ritmo acelerado y las prisas de nuestro tiempo son más bien un intento infructuoso de curarnos de la frustración existencial. Cuanto menos capaz es una persona de determinar el propósito de su vida, más acelera su paso.

Veo un intento, bajo el ruido de los motores, como una vis a tergo de una motorización en rápido desarrollo, para eliminar el vacío existencial de la carretera. La motorización puede compensar no solo la sensación de falta de sentido de la vida, sino también la sensación de inferioridad banal de la existencia. ¿No nos recuerda el comportamiento de tantos advenedizos motorizados? - Aprox. por.

¿Qué llaman los psicólogos animales comportamiento de búsqueda de impresiones?

Lo que causa impresión se usa a menudo para compensar sentimientos de inferioridad: los sociólogos llaman a esto consumo prestigioso. Conozco a un gran industrial que, como paciente, es un caso clásico de persona enferma de poder. Toda su vida estuvo subordinada a un solo deseo, para cuya satisfacción él, agotado con el trabajo, arruinó su salud: tenía un avión deportivo, pero no estaba satisfecho, porque quería un avión a reacción. En consecuencia, su vacío existencial era tan grande que solo podía superarse a una velocidad supersónica.

Hablamos, desde el punto de vista de la psicohigiene, del peligro que plantean en nuestro tiempo el nihilismo y la imagen homúnculista del hombre; la psicoterapia puede eliminar este peligro sólo si se salva de infectarse con la imagen homúnculista de una persona. Pero si la psicoterapia entiende a una persona simplemente como un ser que es percibido por "nada más que" el llamado ello y el superyó, además, por un lado, "controlado" por ellos, y por otro, buscando reconciliarlos, entonces se salvará el homúnculo, que es una caricatura de lo que es una persona.

El hombre no está "controlado", el hombre toma decisiones por sí mismo. El hombre es libre. Pero preferimos hablar de responsabilidad en lugar de libertad. La responsabilidad presupone que hay algo de lo que somos responsables, a saber, del cumplimiento de requisitos y tareas personales específicos, de la conciencia del significado único e individual que cada uno de nosotros debe realizar. Por lo tanto, considero incorrecto hablar solo de autorrealización y autorrealización. Una persona se realizará a sí misma solo en la medida en que realice ciertas tareas específicas en el mundo que lo rodea. Así que no per intentionem, sino per effectum.

Consideramos la voluntad de placer desde un punto de vista similar. El hombre fracasa porque la voluntad de placer se contradice e incluso se opone. Estamos convencidos de esto cada vez, considerando las neurosis sexuales: cuanto más placer intenta obtener una persona, menos logra. Y viceversa: cuanto más intenta una persona evitar problemas o sufrimiento, más se hunde en sufrimiento adicional.

Como podemos ver, no solo existe la voluntad de placer y la voluntad de poder, sino también la voluntad de sentido. Tenemos la oportunidad de darle sentido a nuestra vida no solo mediante la creatividad y experiencias de la Verdad, Belleza y Bondad de la naturaleza, no solo familiarizándonos con la cultura y conociendo al hombre en su singularidad, individualidad y amor; tenemos la oportunidad de dar sentido a la vida no solo por la creatividad y el amor, sino también por el sufrimiento, si nosotros, al no tener más la oportunidad de cambiar nuestro destino mediante la acción, tomamos la posición correcta en relación con él. Cuando ya no podamos controlar y cambiar nuestro destino, entonces debemos estar listos para aceptarlo. Necesitamos coraje para definir creativamente nuestro destino; necesitamos humildad para afrontar correctamente el sufrimiento asociado a un destino inevitable e inmutable. Una persona que experimenta un sufrimiento terrible puede dar sentido a su vida por la forma en que se enfrenta a su destino, asumiendo el sufrimiento, en el que ni la existencia activa ni la existencia creativa pueden dar valor a la vida y experiencias - significado. La actitud correcta ante el sufrimiento es su última oportunidad.

Por lo tanto, la vida, hasta el último aliento, tiene su propio significado. La posibilidad de realizar la actitud correcta hacia el sufrimiento, lo que yo llamo valores de actitud, dura hasta el último momento. Ahora podemos comprender la sabiduría de Goethe, quien dijo: "No hay nada que no pueda ser ennoblecido por la acción o el sufrimiento". Agregamos que el sufrimiento digno de una persona incluye un acto, un desafío y una oportunidad para que una persona obtenga el mayor logro.

Además del sufrimiento, el significado de la existencia humana está amenazado por la culpa y la muerte. Cuando es imposible cambiar lo que como resultado de lo cual fuimos culpables e incurrimos en responsabilidad, entonces la culpa, como tal, se puede repensar, y aquí nuevamente todo depende de cuán preparada esté una persona para tomar la posición correcta en relación a sí misma: arrepentirse sinceramente de lo que hizo. (No considero casos en los que la escritura pueda canjearse de alguna manera).

Ahora, con respecto a la muerte, ¿cancela el sentido de nuestra vida? En ningún caso. Como no hay historia sin fin, tampoco hay vida sin muerte. La vida puede tener sentido, ya sea larga o corta, ya sea que una persona haya dejado hijos o haya muerto sin hijos. Si el significado de la vida radica en la procreación, entonces cada generación encontrará su significado solo en la próxima generación. En consecuencia, el problema de encontrar sentido simplemente pasaría de una generación a la siguiente y su solución se pospondría constantemente. Si la vida de toda una generación de personas no tiene sentido, ¿no tiene sentido intentar perpetuar este sin sentido?

Vemos que cualquier vida en cada situación tiene su propio significado y lo guarda hasta el último suspiro. Esto es igualmente cierto para la vida de las personas sanas y enfermas, incluidos los enfermos mentales. La llamada vida indigna de vida no existe. E incluso detrás de las manifestaciones de la psicosis hay una personalidad verdaderamente espiritual, inaccesible a la enfermedad mental. La enfermedad afecta solo la capacidad de comunicarse con el mundo exterior, pero la esencia de una persona sigue siendo indestructible. Si esto no fuera así, entonces las actividades de los psiquiatras no tendrían sentido.

Cuando estuve en París para el Primer Congreso de Psiquiatría hace siete años, Pierre Bernard me preguntó como psiquiatra si los idiotas podían convertirse en santos. Respondí afirmativamente. Además, dije que, por la actitud interior, el hecho terrible en sí mismo de haber nacido idiota no significa que sea imposible que esta persona se convierta en santa. Por supuesto, otras personas, e incluso nosotros los psiquiatras, apenas podemos notar esto, ya que la enfermedad mental bloquea la posibilidad misma de manifestaciones externas de santidad en las personas enfermas. Solo Dios sabe cuántos santos se escondían detrás de las payasadas de los idiotas. Luego le pregunté a Pierre Bernard si era esnobismo intelectual dudar de la posibilidad misma de tales transformaciones. ¿No significan tales dudas que en la mente de las personas la santidad y las cualidades morales de una persona dependen de su coeficiente intelectual? Pero entonces, ¿es posible, por ejemplo, decir que si el coeficiente intelectual está por debajo de 90, entonces no hay posibilidad de convertirse en santo? Y una consideración más: ¿quién duda de que un niño sea una persona? ¿Pero no se puede considerar a un idiota a una persona infantil que permaneció en su desarrollo al nivel de un niño?

Por lo tanto, no hay razón para dudar de que incluso la vida más miserable tiene su propio significado, y espero haber podido demostrarlo. La vida tiene un significado incondicional y necesitamos creer incondicionalmente en eso. Esto es más importante en tiempos como el nuestro, cuando una persona se ve amenazada por la frustración existencial, la frustración de la voluntad de sentido, el vacío existencial.

La psicoterapia, si proviene de la filosofía correcta, solo puede tener fe incondicional en el sentido de la vida, en cualquier vida. Entendemos por qué Waldo Frank escribió en una revista estadounidense que la logoterapia daba credibilidad a los intentos generalizados de suplantar las filosofías inconscientes de Freud y Adler por la filosofía consciente. Los psicoanalistas modernos, especialmente en los Estados Unidos, ya han entendido y acordado que la psicoterapia no puede existir sin un concepto del mundo y una jerarquía de valores. Se vuelve cada vez más importante llevar al psicoanalista mismo a la realización de sus ideas a menudo inconscientes sobre una persona. El psicoanalista debe comprender lo peligroso que es dejar este inconsciente. En cualquier caso, la única forma de hacerlo es darse cuenta de que su teoría se basa en una imagen caricaturizada de una persona y que es necesario corregirla.

Esto es lo que traté de hacer en el análisis existencial y la logoterapia: no reemplazar, sino complementar la psicoterapia existente, hacer de la imagen original de una persona una imagen holística de una persona verdadera, incluyendo todas las dimensiones, y rendir homenaje a la realidad que solo pertenece. al hombre y se llama "ser".

Entiendo que me pueden reprochar el hecho de que yo mismo creé una caricatura de la imagen de la persona que sugirió corregir. Quizás tengas razón en parte. Quizás, de hecho, de lo que estaba hablando era algo unilateral y exageraba la amenaza que representaban el nihilismo y el homunculismo, que, me parecía, constituyen la base filosófica inconsciente de la psicoterapia moderna; quizás, de hecho, soy hipersensible a las más mínimas manifestaciones de nihilismo. Si es así, por favor comprenda que tengo esta hipersensibilidad porque tuve que superar este nihilismo en mí mismo. Quizás por eso puedo detectarlo dondequiera que se esconda.

Tal vez veo una partícula en el ojo de otra persona con tanta claridad porque lloré como un tronco y, por lo tanto, tal vez tenga derecho a compartir mis pensamientos fuera de los muros de mi propia escuela de introspección existencial.