Intersubjetividad En Psicoanálisis Y Literatura

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Última modificación: 2023-12-17 15:43

El tema de la intersubjetividad adquiere una visión interesante en áreas muy alejadas de la psicoterapia, como la literatura. Y no estamos hablando de la relación entre los personajes, como podría parecer a primera vista. En esta área, todo está bien: en la literatura hay muchos ejemplos de cómo varias formas de intersubjetividad recibieron un replanteamiento artístico a través de la descripción de las formas de ser de los personajes el uno para el otro. Además, el género literario denota los límites de la expresividad semántica, es decir, la literatura moderna describirá el concepto de intersubjetividad, que también será reconocido como modernista. De esto se puede concluir que la comprensión de la intersubjetividad está implícita. Es decir, en las relaciones desplegamos ese modo de intersubjetividad que compartimos inconscientemente. Y eso significa que este método se puede reflejar. Hablaremos de modelos de intersubjetividad más adelante, pero ahora me gustaría volver a la reflexión de este tema en la literatura.

El problema surge aquí cuando cambiamos nuestra mirada de la relación entre personajes a la relación entre el escritor y el lector. Aunque de inmediato no queda claro de qué tipo de relación estamos hablando. Ya que no está del todo claro quién es este escritor, y más aún, a qué lector se dirige. Y este malentendido ni siquiera se compensa de manera aproximada con los llamamientos coquetos de algunos autores desde las páginas de su libro a un lector imaginario. También podrías predicar a los pájaros.

La literatura moderna ignoró valientemente la ausencia de un puente comunicativo entre lector y escritor. La impresión que da el libro está totalmente determinada por la habilidad del autor. El escritor usó la rutina del género para "despertar" ciertos sentimientos en el lector: impulso, horror, emoción, indignación. Esta conspiración entre el lector y el escritor recuerda metafóricamente una situación sobre una broma de mal gusto, al final de la cual debes decir la palabra "pala"; esto significa que después de eso puedes empezar a reír.

Es decir, el género moderno asume que la obra debe causar cierta impresión en el lector. Si esto no sucede, está bien: o el escritor resultó ser muy mediocre o el lector es un tonto. Lo principal es que se asumió esta impresión. Como si el contenido de la psique del autor fuera directamente, pero con diferentes pérdidas cuantitativas y cualitativas, transferido al lector. Este proceso de transgresión en sí no fue cubierto de ninguna manera, ya que por defecto, este canal de comunicación funcionaba correctamente.

Si trazamos un paralelo con la relación terapéutica, entonces la psicoterapia moderna ve la interpretación del terapeuta como una unidad de lucha de la autoestima. Debe penetrar en la mente del cliente y ocupar el lugar que le corresponde a pesar de diversas circunstancias. Si el cliente no acepta la interpretación, eso es resistencia. O el terapeuta de kung fu no es lo suficientemente bueno. La salida es obvia: todos los participantes en la relación solo deben esforzarse más.

En la literatura posmoderna, ha habido un cambio significativo en la comprensión de la intersubjetividad como vínculo entre el lector y el escritor. De forma predeterminada, no hay ningún vínculo. El escritor y el lector se paran uno frente al otro en diferentes lados del abismo y, confundidos, miran hacia abajo y luego hacia adelante. Esta confusión se convierte en el primer brote de una relación. No te conozco, no me conoces a mí y podemos entender algo el uno del otro solo sobre la base de un corto período de tiempo juntos. En el espacio euclidiano posmoderno, dos sujetos no se cruzan, como líneas paralelas; significa que este espacio tendrá que ser curvado y se debe inventar una nueva geometría para este caso.

Según la óptica posmoderna, esta conexión se manifiesta a través de su ausencia y se establece a través de la experiencia de este descubrimiento repentino y, en parte, traumático. Los modernistas, por ejemplo, dicen: para ser consciente de mí mismo, debo ser diferente de los demás. Los posmodernistas podrían agregar y luego descubrir la conectividad como algo que siempre está ahí, pero que debe reinstalarse cada vez. Es la conectividad la que resulta ser la mejor manera de encontrar el centro que se perdió como resultado de la revisión posmoderna.

La diferencia no es una base suficiente para establecer la subjetividad. Como teoría científica, para pretender ser cierta, no basta con ser verificable. La subjetividad requiere un nivel diferente de autoidentificación, distinto de la identificación con imágenes narcisistas. Y la idea del sujeto se transformó enormemente en el curso del descubrimiento de nuevos elementos de mosaico a partir de los cuales se formó este concepto. Así, el sujeto de la modernidad fue positivista, autosuficiente e integral. Este sujeto poseía una esencia independiente que lo distinguía de otros sujetos no menos independientes. El descubrimiento del inconsciente sacudió levemente esta firmeza, pero no cambió su fundamento. El sujeto conservaba impulsos que emanaban del núcleo mismo de su naturaleza. Estos impulsos, como el alfiler de un entomólogo, anclaban firmemente al sujeto al terciopelo de la realidad.

El sujeto posmoderno perdió repentinamente su exclusividad que afirma la vida. Lo que imaginaba de sí mismo resultó ser un conjunto secundario de referencias a otras referencias que no llevaban a ninguna parte, o más bien, iban más allá del horizonte de la autoría ausente. El tema resultó no ser ni siquiera una baraja de cartas, sino una bibliografía en la última página de la novela, que leyó con plena confianza de que era su creador exclusivo. El sujeto dejó de ser cerrado y autosuficiente, para pasar a ser abierto al ser y dependiente del campo que le daba forma.

Además, esta dependencia se ha expandido más allá de los límites de la sociedad, de modo que incluso el estatus de la conciencia, como la característica más importante de la subjetividad, ha perdido su posición exclusiva en el sistema de conexiones. Incluso la materia resultó ser vital y el sujeto se convirtió en su fenómeno de transición. En las nuevas ontologías, los objetos adquirieron su propio ser de modo que empezaron a influir en el sujeto, sin pasar por su psique. Al final, el sujeto tiene un cuerpo, que en parte resulta subjetivizado y en parte siempre sigue siendo un objeto de la naturaleza, no incluido en el espacio mental.

El sujeto del posmodernismo es solitario, pero esta soledad se ordena de una manera muy especial: está encerrado en la jaula de su narrativa, su identificación imaginaria, que se ve obligado a constatar constantemente, acudiendo a otros sujetos para ello a nivel de la misma imaginación. Esto ocurre con una intensidad tan obsesiva que el afecto no es más que un medio expresivo para producir una impresión en el otro y, por tanto, no se produce desde lo más profundo de lo subjetivo, sino en la superficie del intercambio de representaciones. Es decir, el afecto nace dentro de la narrativa, pero nada tiene que ver con el sujeto. Surge una situación interesante cuando hay un afecto, pero no hay nadie que lo experimente. A nivel del intercambio de imágenes y su mutua confirmación, no hay nada real, ni el sujeto, ni el otro al que se dirige, el puente de sujeto a sujeto se tiende entre bancos inexistentes.

Pero esta consideración del tema tampoco llegó a ser definitiva. La ironía del posmodernismo se aferró desesperadamente a los contornos derretidos de las formas auto-dadas de individualidad y trató de mantener la arena de lo personal, que inexorablemente despertaba entre nuestros dedos. Una mirada atenta permitió advertir que el lado equivocado de la ironía resultó ser la falta de voluntad para seguir el camino indicado por la premonición correcta. Era necesario no resistir el vacío del individuo, sino dar un salto de fe con la esperanza de que allí, en esta bruma de incertidumbre, pudiera encontrarse el soporte más confiable.

Que todo lo que observamos como propio no sea verdaderamente nuestro; Dejemos que lo que nos apropiamos no provenga de un centro íntimo, accesible solo para nosotros, sino que caiga afuera, como materiales reciclables de otros eventos. Aunque no hay un centro único dentro de nosotros y la conciencia individual es como una línea en la parte inferior de la pantalla del televisor con una traducción en lenguaje de señas de la experiencia no verbal, es importante que podamos observar esto y esta posición del observador parece para ser el soporte que se sostiene a sí mismo. Si no te afliges por la pérdida de la esencia, sino que te observas a ti mismo como un proceso, estando abierto a la influencia que, como una ola, fluye del entorno hacia el espacio interior y cambia, regresa, puedes combinar la sinceridad con la ironía y conseguir algo diferente, por ejemplo … para este estado todavía necesita encontrar una buena palabra. Por ejemplo, vulnerabilidad.

Así, el rechazo de la naturaleza esencial de las identificaciones-narrativas narcisistas imaginarias, que representan al sujeto frente a otro sujeto y, por tanto, conducen al deslizamiento de estas imágenes entre sí sin penetrar ninguna profundidad que se les oculta, nos acerca a la necesidad de prestar más atención a un proceso que parece tener lugar por separado del sujeto, cuyo núcleo, de hecho, es. Este proceso es como agua subterránea clara a la que se debe acceder en lugar de continuar filtrando charcos en zanjas dibujadas por una fantasía personal. Este proceso es la comunicación intersubjetiva inconsciente, que puede presentarse en nuestra experiencia, lo que da un sentido de conexión y pertenencia, o alejarse de ella, lo que lleva a la experiencia de abandono y soledad. La intersubjetividad puede convertirse en una puerta a través de la cual es fácil escapar de la trampa de un individuo aislado. La idea posmoderna de ausencia de lo personal resulta menos crítica si la subjetividad se enmarca de otra manera: no hay individualidad en el nivel de lo imaginario, sino que aparece en el nivel de lo intersubjetivo.

Entonces, la intersubjetividad es una comunicación inconsciente que hace un corte en el orden de representaciones encerradas en sí mismas. Por supuesto, a nivel imaginario también hay un lugar para la interacción, pero es de carácter utilitario-funcional. Confirmame que me conozco - un sujeto pide a otro, pero en esta confirmación, que se está llevando a cabo, él, lamentablemente, no es capaz de revelarse, por muy detallada que sea su superficie reflejada en los ojos del interlocutor.. Para aprender algo real sobre uno mismo, no basta con intercambiar construcciones y afectos prefabricados, hay que admitir la propia vulnerabilidad a la intersubjetividad, la propia vulnerabilidad a ella, que se extiende desde las primeras experiencias de estar con los demás.

Ahora bien, si después de un retroceso tan largo hacia la subjetividad, intentamos nuevamente volver a la relación terapéutica, resulta que durante este tiempo se han producido cambios serios. De repente, resulta que el terapeuta ya no puede confiar solo en sí mismo. Su poder en la producción de significados dirigidos al área consciente, la que contiene la totalidad de representaciones y esquemas de autoafirmación, sigue siendo significativo, pero deja de impresionar, ya que el centro del objetivo se ha desplazado hacia un lado.

Ahora bien, puede ser tarea del terapeuta tratar de comprender cómo la presencia del cliente cambia su experiencia de sí mismo; cómo él mismo resulta ser hasta cierto punto creado por el cliente. Es importante para el terapeuta encontrar un equilibrio entre separación y coherencia, entre procedimientos individualmente estables y cambiantes. O, en otras palabras, establecer un intercambio entre lo intersubjetivo como lo que hace al sujeto abierto a otro (movimiento a-) y personal, lo que deja espacio al autismo y la distancia (movimiento desde-). En algún lugar de este espacio se están produciendo cambios terapéuticos.