Realidades Existenciales En La óptica Budista

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Última modificación: 2023-12-17 15:43

Epígrafe: el existencialismo real se produce solo en la región existencial de Francia, todo lo demás es una ansiedad chispeante. (Bernard-Henri Montaigne Montesquieu, primer artículo sobre el traficante del discurso de lucha y @apsullivan)

El Sr. Yalom una vez identificó 4 realidades existenciales que definen la última experiencia humana. Ultimate - porque con la mayor claridad indican los fundamentos fundamentales de la verdadera existencia. Estrictamente hablando, estos dados están presentes en todo aquel que se considera seres vivos, sin embargo, no garantizan en absoluto su manifestación para cada individuo. En relación con la autenticidad y, por lo tanto, creando límites dentro de los cuales solo el sujeto puede aparecer, comienzan a ejercer su influencia solo cuando la conciencia tiene la capacidad de acercarse a estos límites; en todos los demás casos, puedes pasar toda tu vida en algún lugar del centro de tu existencia, sin llegar a conocerte en experiencias extremas, cuando parece que las coordenadas habituales comienzan a distorsionarse y los soportes habituales fallan. Las realidades existenciales son los últimos pilares y fronteras de la perspectiva humanista, a los que puedes recurrir en todo momento, sintiendo dudas sobre la confiabilidad de tu mundo personal.

El Sr. Yalom ha hecho un gran trabajo investigando la dimensión existencial, sin embargo, todavía hay muchas preguntas sobre este tema. Por ejemplo, ¿en qué medida las características de la existencia señaladas por él son verdaderamente últimas, o también pueden deducirse de alguna base más fundamental? Y aquí, tadam, la perspectiva de la ciencia budista de la mente viene en nuestra ayuda. Puedo ofrecer esto, por supuesto, solo intermedio, la respuesta a esta pregunta tan interesante. Todo lo dado existencial puede reducirse a no más de dos, aunque cuatro es un número más simbólico. Siempre que el sujeto se acerca a los límites de su existencia individual, la propia existencia individual resulta ser ese dato fundamental del que se derivan todos los demás.

Intenta, para empezar, imagina que no estás allí. No en términos de muerte física, sino como la ausencia de ese mismo sentimiento de yo, en aras de mantener que sucede todo lo que te pasa en la vida. La vida biológica como base última descansa en un átomo de carbono, quizás en algún lugar del universo haya vida basada en un átomo de silicio, etc. Es increíblemente difícil imaginar que en otro lugar exista el ser, que tiene como fundamento no la sensación del yo individual, sino algo más, posiblemente transpersonal y supraindividual. Este simplemente no es el caso en nuestra experiencia. Y por lo tanto, este es el borde más básico, después de alcanzar el cual, como en el famoso grabado de Flammarion, ves cómo el cielo toca la Tierra y te preguntas, ¿qué es entonces el cielo?

Al respecto, podemos decir algo muy romántico, por ejemplo, la muerte es de hecho, lo principal que pasa en la vida o algo así. Los psicoanalistas y otros ya han hablado de esto. Es importante que la muerte - uno de los existenciales dados según Yalom - se convierta, en otra lectura, en vida como un estallido del ser individual, más allá del cual no se puede ir sin morir. Los budistas, sin embargo, argumentan lo contrario: dicen que para comenzar a vivir, no es necesario esperar la muerte, pero más sobre eso más adelante. Entonces, ¿cuál será el segundo motivo más importante de este curioso proceso?

Ya hemos mencionado esta base antes: la existencia individual necesita una constante confirmación, preservación y desarrollo. Si miras los acontecimientos de la mente como desde fuera, resulta que la conciencia está en constante movimiento: hacemos esfuerzos para pasar de este estado de ánimo a otro, impulsados por la incomodidad y la sed; nos involucramos en una variedad de procesos emocionales y actuamos como nos dice su lógica interna; en escasez, esperamos alcanzar un estado en el que se pueda experimentar la máxima satisfacción, y no la encontramos.

Si haces la pregunta, ¿qué me está impulsando ahora ?, entonces, en lo más profundo de cualquier actividad, puedes encontrar ansiedad asociada con el hecho de que de alguna manera todo va mal. Y no está claro cómo exactamente. En este punto, lo existencial dado, con respecto al significado, o más precisamente, el sinsentido, describe un aspecto tan importante del ser como la condenación a esforzarse por alejarse del lugar o estado en el que se encuentra ahora. Después de todo, si te detienes, como si, junto con esto, el significado desapareciera.

Dejemos, pues, que las dos realidades existenciales básicas se designen como individualidad e incompletitud. Aquí es donde la diversión comienza. El sujeto encuentra su apoyo último, invirtiendo en su sentido de sí mismo y convirtiéndose en rehén de significados que accidentalmente surgen en este mismo. Todo esto da lugar a lo que los budistas llaman la palabra general sufrimiento, que se basa en gran medida, a su vez, en el apego y el apego a una determinada versión de la realidad que se nos da en las sensaciones. Después de todo, todo lo que sucede dentro de la cabeza nos parece real, ¿no es así? Entonces, además del hecho de que el sufrimiento tiene un carácter ontológico, los budistas también afirman que conocen un cierto camino siguiendo el cual se puede superar el sufrimiento. Es decir, en otras palabras, ir más allá de los dados que lo definen.

Para hacer esto, debe hacer algo bastante simple, a saber, transgresión más allá de su propio horizonte. Y en una formulación tan extrema, la forma de librarse del sufrimiento resulta ser lo más terrible que jamás haya encontrado un vivo, ya que es imposible imaginar en la experiencia actual su existencia, que tiene otros fundamentos que la individualidad. y significado. Por lo tanto, para que tal punto golpee el corazón mismo de los oscurecimientos mentales, es necesaria una especie de "acto de fe", dentro del cual puede confiar en el hecho de que tarde o temprano se encontrará con una base más clara y no desaparecerá en el abismo de la locura y la decadencia mental.

La psicoterapia está bastante acostumbrada al espacio que se forma en torno a la demanda de significación. Capacitamos a los clientes para que se basen en la experiencia de un observador que es capaz de notar divagaciones mentales, en lugar de involucrarse incondicionalmente en ellas. Sin embargo, todo esto tiene lugar en el marco del polo de la individualidad, cuya barrera parece infranqueable. Pero la psicoterapia, como práctica secular, no vale la pena reclamar más. Basta con que utilice activamente el principio de la transgresión, estudiándose a sí misma en la frontera de lo que me define y estableciendo nuevos horizontes, dentro de los cuales habrá una historia completamente diferente. Lo que está sucediendo, sin embargo, todavía me acompaña.