Crisis Psicológica: Un Desajuste Entre Las Necesidades Y Habilidades De Una Persona

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Última modificación: 2023-12-17 15:43

La situación de perder algo importante en la vida juega no solo un papel peligroso, sino que también crea nuestra personalidad. Ésta es la adaptación creativa del hombre.

Doctor. terapeuta gestáltico, psiquiatra - suicidólogo

Una vez le preguntaron a Merab Mamardashvili: "¿Dónde comienza una persona?" “De lamentación por los muertos”, respondió. La situación de pérdida, no necesariamente de un ser querido, sino de algo importante en la vida, juega no solo un papel peligroso, sino que también crea nuestra personalidad. Ésta es la adaptación creativa del hombre.

Todos enfrentamos el dolor, la pérdida. Esto no es necesariamente un ser querido fallecido, también es una despedida, una colisión con la edad, ya veces es un "yo" fallecido. Hay muchas pérdidas en la vida. Al elegir algo, siempre perdemos algo.

A menudo hablan del "tormento" de la elección, de hecho, una persona sufre por lo que ha perdido o rechazado. Afrontamos la experiencia del sufrimiento y el dolor mental en situaciones de diversas crisis que presenta nuestra vida.

Digo "da" sin una connotación irónica: las crisis son un regalo, pero no siempre sabemos cómo afrontarlas correctamente.

Es cierto que hoy la misma palabra "crisis" se ha convertido en un cliché. Los psicólogos a menudo se enfrentan al hecho de que pueden haber cosas completamente diferentes detrás de "crisis", "estrés", "trauma" o "depresión". En este sentido, es importante entender que una crisis surge cuando una persona en su conjunto (con su alma, cuerpo y sistema de relaciones con el mundo exterior) se ve involucrada y debe enfrentar este "desafío del destino".

Cuando todo dentro de mí se estremece, me sacude, "alfileres" y "salchichas", esto se llama un estado de crisis. Según la definición clásica, una crisis psicológica es una fuerte discrepancia entre las necesidades y habilidades del cuerpo humano, por un lado, y los requisitos y expectativas del mundo exterior, el medio ambiente, por el otro.

Este entorno nos exige algo, nos lanza desafíos para los que no estamos preparados. Las habilidades de un bebé nacido claramente no son suficientes para organizar su propia existencia en el mundo. El medio ambiente envía una demanda de "sobrevivir": te necesitamos en nuestra familia, nuestra sociedad, nuestra cultura, etc.

Por un lado, existe este "sobrevive, te necesitan" y, por otro lado, existe una situación de desamparo. Esta es una imagen típica de cualquier crisis. Dicen que en chino la palabra "crisis" se denota con dos jeroglíficos, uno de los cuales significa peligro y el otro, oportunidad.

Creo que estas dos zonas se pueden distinguir en cualquier crisis. Una crisis no es un estado que dura minutos, días o incluso semanas. Se necesita mucha energía para superarlo y el tiempo es importante para nosotros.

En 1917 se publicó un pequeño artículo de Sigmund Freud, "Tristeza y melancolía", que, en mi opinión, marcó una época en el desarrollo de la psicología de las crisis. Freud introdujo un concepto importante: "obra de duelo", que luego se expandió y se conoció como "obra de la crisis".

Freud quiso decir que para vivir el dolor, la crisis, uno debe hacer un trabajo que nadie, excepto la persona misma, puede hacer. Puede tener un acompañante psicológico, un psicólogo consejero, voluntarios y voluntarios, incluso un mentor espiritual o gurú - no importa quién sea, lo importante es que una persona puede ser acompañada en el camino del duelo, pero el trabajo en sí mismo es fruto del esfuerzo personal.

En el "trabajo" de la crisis, se distinguen las principales fases.

Lo primero que encuentra un organismo es la noticia de una crisis, que o viene de nuestro interior o, a la inversa, nos la envía el entorno. No tengo fuerzas, no tengo oportunidades y el destino envía un desafío casi insoportable.

Naturalmente, lo primero que hago es empezar a defenderme y caer en estado de shock. Los mecanismos de represión y negación están en funcionamiento: "¡No, esto no puede ser!" El significado de este choque es que una persona pueda acumular fuerza, energía.

Una persona es perezosa por naturaleza, ni siquiera le gusta un buen trabajo que le traiga dinero, y si el trabajo está conectado con vivir a través del sufrimiento … En esta fase de shock, puede quedarse atascado, entonces la línea de desarrollo de la crisis se ralentizará enormemente y la crisis se transformará en trauma.

Por eso, ante el impacto de una persona, es importante moverse un poco. Cuando salimos del shock, comienzan a aparecer los primeros signos asociados a la necesidad de responder a la agresión. Crece, se convierte en ira, ira o rabia: quieres destruir el mundo entero.

A veces se invierte mucha energía en protestar contra la injusticia del destino. A la fase de ira-impotencia le sigue una fase de experiencia o una fase de sufrimiento. El horizonte de vida comienza a "despejarse", la situación asociada a una crisis, pérdida o pérdida, adquiere una claridad insoportable.

El sufrimiento se puede dividir en dos partes. Por un lado, es sufrimiento corporal. Probablemente, todos experimentaron el dolor y sintieron lo que es el sufrimiento corporal. Incluso el recuerdo de una crisis pasada te hace respirar profundamente: este es el remanente de una experiencia corporal.

Al no haber vivido el sufrimiento corporal, nos convertimos en robots con una función cognitiva bien desarrollada, un maravilloso, como decía Fritz Perls, un "autómata alarmante" que piensa bien, lo comprende todo, puede hacer un diagnóstico racional, pero vive sin sentir alegría alguna.

Y la persona se convierte en la cabeza del profesor Dowell o aparece en forma de pura mente kantiana.

Alexander Lowen llamó al estado de "traición del cuerpo" al estado en el que el alma se "separa" del cuerpo. Esto está mal; es importante prestar atención a la señal "Estoy sufriendo" que envía nuestro cuerpo.

Hay una segunda parte: el sufrimiento mental, su síntoma axial es el dolor, que se llama mental, mental, existencial. El fundador de la suicidología moderna, Edwin Schneidman, dijo que el dolor mental es un metabolismo, el dolor de la conciencia del dolor.

En el mundo interior no hay particiones, no hay sistemas u órganos; todo nuestro mundo interior, toda nuestra alma, duele. Es imposible esconderse, esconderse, excepto que apagando a la fuerza su conciencia, por ejemplo, emborrachándose o imponiéndose las manos.

El dolor mental da testimonio de un estrés emocional muy fuerte, de experiencias emocionales acumuladas: horror, miedo, ansiedad, anhelo, desesperación; las experiencias que alcanzan el grado de afecto se manifiestan por este efecto del dolor.

Para que esto sea insoportable, es muy importante comenzar por contarle a alguien sobre su dolor. Conviértelo en una historia, una narrativa. La señal siempre es limitada. Nuestro mundo interior es siempre ilimitado. Y cuando hablamos de dolor, la propia historia lo localiza, deja de ser igual a todo el mundo interior.

Dado que de alguna manera puedo designar el dolor, se vuelve semántico, se lleva a cabo, se convierte en un fenómeno de contacto, que reduce la tensión insoportable. No existe una "gran pastilla verde" para el sufrimiento, hay tranquilizantes que solo adormecen el dolor.

Habiendo designado dolor, escribimos una línea en el "texto de la experiencia" y, en consecuencia, enfrentamos nuestra actitud. Si empiezo a relacionarme con el dolor, el dolor deja de ser yo.

Si empiezo a reflexionar, el dolor disminuye. El dolor mental tiene dos caras: no es solo una señal sobre el límite de la resistencia, también es una señal sobre la experiencia. No percibimos los valores que no hacen daño como valores.

El lado del valor de la angustia nos lleva al recurso.

Cuando comencé a realizar un taller sobre los recursos del dolor mental, muchos colegas dijeron enojados: "El dolor es cuando el alma se desgarra y el dolor mental no tiene recursos".

Si miramos un poco más profundamente y vemos "por quién doblan las campanas", por quién o qué nos duele el alma, entonces, inevitablemente, en nuestra mente encontraremos el valor que hemos quitado de la vida cotidiana.

Lo principal que nos causa dolor y cualquier emoción negativa en general es la retroalimentación, una especie de señal de tráfico.

En este sentido, el valor de las emociones y experiencias negativas es mucho mayor que el valor de las positivas. Estos últimos parecen decir: "Todo está bien. Sigan con el buen trabajo". Esto no siempre es bueno. El sistema está desprovisto de pautas que permitan corregirlo.

Ejemplos de comentarios tan positivos: paranoia y un estilo de crianza tolerante (haga lo que haga el niño, todo está bien).

Y la retroalimentación negativa es una señal de una desviación que debe eliminarse. Llevando a cabo el trabajo de la crisis, pasamos a la siguiente fase, se llama fase de integración, recuperación, reconstrucción.

La crisis comienza a convertirse en un evento de vidas pasadas. Esta transformación de la crisis en una historia sobre uno mismo es un proceso bastante largo. Una persona debe aprender a vivir de nuevo, reconstruir el mundo destruido y buscar una base integradora para construirlo con una vida correspondientemente cambiada.

Nosotros, por regla general, no encontramos esta base en libros y películas, ni en las autoridades. La encontramos bajo nuestros pies. Dígase a sí mismo: "Entiendo que estoy sufriendo, que ahora tengo un gran dolor, y entiendo que ahora estoy pensando en lo que pasó. Pero además de esto, solo está mi vida, y sigo, quizás inconscientemente, poniendo energía en algo ".

¿En qué? Esto es lo que el mundo está reuniendo de nuevo. No prestes atención a lo que es convexo, sino a lo que normalmente se da del ser. Cosas simples. Sigo alimentando a mis hijos, cuidando a mis seres queridos y paseando al perro.

Puedo sufrir, aullar, trabajar con un terapeuta, estar en silencio, meterme en un embudo de trauma, pero hay cosas que sigo haciendo. La vida gira en torno a aquello en lo que seguimos invirtiendo, pase lo que pase.