Narcisismo, Totalidad, Mimetismo Y Mirada

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Última modificación: 2023-12-17 15:43

Y Jesús dijo:

Vine a juicio a este mundo, para que los ciegos vean

pero los que ven se han vuelto ciegos.

Juan 9:39

El narcisismo, como concepto psicoanalítico, está estrechamente asociado con la formación del yo y un papel extremadamente importante en este proceso lo juega el campo visual de percepción y la idea del espacio en sí. En la pintoresca leyenda de Narciso, un hermoso joven es capturado por una imagen, se congela en forma inmóvil, permaneciendo incluso después de su muerte, sin poder apartar la mirada, convirtiéndose en una imagen eterna de artistas y poetas.

En 1914, Freud publica el eje de toda la obra de teoría psicoanalítica "Una introducción al narcisismo", que, aunque se declaró nada más que una aproximación al tema, contiene sin embargo una serie de disposiciones fundamentales. La concentración de ideas en este texto es tan alta que muchas cosas parecen indistinguibles y contradictorias. En general, no es posible presentar el contenido de este texto de manera completa, simple y clara; siempre hay una subestimación, una mancha. Esta característica de cualquier texto psicoanalítico se manifiesta aquí con especial claridad. Puede comparar un dispositivo de presentación de este tipo con un nodo en el sentido topológico, significa que si no viola la integridad de los hilos semánticos, no los distorsiona ni los simplifica, entonces cualquier manipulación puede conducir a una gran cantidad de nuevas interpretaciones (representaciones), pero todos se empaquetarán en la misma estructura.

Este artículo intenta aclarar el modelo estructural de la teoría del narcisismo de Freud comparando algunas ideas sobre la aparición y desaparición de la subjetividad en el campo visual.

Teoría del narcisismo de Lou Andreas-Salomé

En la trama de la leyenda de Narciso, Lou Andreas Salome llama la atención sobre el hecho de que él mira “no en un espejo creado por manos humanas, sino en el espejo de la Naturaleza. Quizás no se vio a sí mismo como tal en el reflejo del espejo, sino a sí mismo, como si fuera el Todo”[1]. Esta idea se expresa en el texto "La orientación dual del narcisismo" (1921), donde Lou Andreas Salomé enfatiza la "dualidad inherente del concepto de narcisismo" de Freud, y se detiene en "un aspecto menos obvio, un sentido constante de identificación con la totalidad ". La dualidad se esboza en el marco de la primera teoría de los impulsos, Lou Andreas Salome insiste en que el narcisismo marca claramente no solo los impulsos de autoconservación, sino también los impulsos sexuales. En general, este punto de vista corresponde plenamente a la transformación de la teoría de las pulsiones que emprendió Freud en 1920, como resultado de la cual las pulsiones de autoconservación de la primera teoría pasaron a la categoría de pulsiones de vida, es decir, también resultaron estar inscritos en la economía de la libido.

Es la libidinalidad, es decir, la conjugación del narcisismo con la atracción, lo que Lou Andreas Salome enfatiza en su texto, pero siempre considera el narcisismo en clave de sublimación como algo que sirve al amor al objeto, apoya los valores morales y artísticos. creatividad. Según ella, en los tres casos, el sujeto expande los límites de su propio yo según el modelo de unidad infantil temprana con el medio externo. Este punto de vista es contrario al juicio simplificado generalmente aceptado del narcisismo a nivel de representación descriptiva, como un estado de autosuficiencia y amor propio. Lou Andreas Salomé habla del narcisismo como base de un acto de amor tanto a uno mismo como al mundo, ya que, expandiendo, el propio yo incluye en su composición objetos externos, disolviéndose totalmente en “Todo”.

Esto parece contradecir la tesis de Freud de que la acción de la función narcisista tiene como objetivo cerrar y retirar la libido de los objetos en favor del Yo, pero desde la primera aplicación del concepto de narcisismo en el psicoanálisis, se designa como una transición. fase del auto al aloerotismo,en esta fase se rompe el cascarón de plenitud y autosuficiencia, junto con la transición a una relación con el objeto, que siempre estará marcada por la carencia. En 1929, reflexionando sobre la naturaleza del “sentimiento oceánico”, Freud describe este estado de la siguiente manera: “inicialmente el yo incluye todo, y luego el mundo exterior emerge de él” [2], también cree Lou Andreas Salomé, ella conecta este Estado con la completa disolución de la figura yo en el contexto del mundo exterior. Freud continúa su pensamiento: "Nuestro sentido actual del yo es sólo un remanente marchito de algún sentimiento amplio, incluso omnipresente, que correspondía a la inseparabilidad del yo del mundo exterior". El aspecto de la expansión narcisista del yo, cuyo trabajo es enfatizado por Lou Andreas Salomé, corresponde a un retorno al narcisismo primario de la teoría de Freud.

Se sabe que Lou Andreas Salome se convirtió en un colaborador muy cercano del fundador del psicoanálisis y encajó muy bien en el cuadro de su vida personal y profesional. Desde pequeña estuvo rodeada de atención masculina, y según el testimonio de numerosos fanáticos, siempre supo escuchar y comprender. Parece que de acuerdo con su teoría, Lou Andreas Salome construyó relaciones con otros, incluso en sus intereses, expandiendo los límites de su propia I [3]. Es decir, en el modelo que ella propuso se adivinan los rasgos de su historia de vida, los cuales, aparentemente, se deben a su propio fantasma, sin embargo, su presentación indica claramente que en la teoría de Lacan se llamará el registro de lo imaginario y lo imaginario. La idea del narcisismo como unidad está especialmente en consonancia con el entorno externo con el concepto de mimetismo de Roger Cayyou, al que Lacan se refiere para designar el papel del registro del imaginario y el campo de visibilidad en la obra de atracción.

Mimetismo de Roger Cayyou

En su investigación, Roger Cayyouis está ocupado comparando el comportamiento de los insectos y la mitología humana, y parte de la posición de Bergson, según la cual "una representación mítica (" imagen casi alucinatoria ") se invoca en ausencia del instinto para causar la comportamiento que estaría condicionado por él”[4]. En el razonamiento de Roger Cayyou, el comportamiento instintivo de los animales y el trabajo de una persona imaginaria están condicionados por la misma estructura, pero expresados en diferentes niveles: el mismo tipo, establecido por el instinto, la acción en el mundo animal corresponde a una trama mitológica en humanos. cultura, y se repite en fantasmas y nociones obsesivas. Así, al estudiar el comportamiento de algunos animales, se puede mejorar (escribe "de forma más fiable que en el psicoanálisis" [5]) para aclarar la estructura del "nodo de los procesos psicológicos".

Además, apoyándose en las investigaciones de los biólogos, Roger Caillois se niega a reconocer que el instinto solo tiene las funciones de autoconservación y procreación; menciona casos de comportamiento instintivo que conducen a la muerte de un individuo y un riesgo para la existencia del conjunto. especies. En este razonamiento, Roger Cayyua se refiere al “principio del nirvana” de Freud como el ansia primordial de todos los seres vivos por regresar al estado de reposo de la vida inorgánica [6], y la teoría de Weismann, enfatizando en la sexualidad “el factor profundo de la muerte y su origen dialéctico”[7]. En la obra de Roger Caillois, el fenómeno más fecundo para el estudio de la mitología a partir de la vida del mundo animal es el mimetismo, que “en forma sensual-figurativa es una especie de entrega de la vida” [8], es decir, es actúa del lado de la pulsión de muerte.

Además, la mímica en el mundo animal, comparando lo vivo con lo inanimado, aparece como un prototipo de la sublimación creativa del artista, capturando el mundo que lo rodea en una imagen congelada. Algunos investigadores incluso creen que "la imitación de insectos innecesaria y excesiva no es más que pura estética, arte por arte, sofisticación, gracia" [9]. En este sentido, el mimetismo es un “lujo peligroso” [10], producto de la “tentación por el espacio” [11], el proceso de “despersonalización a través de la fusión con el espacio” [12].

En la relación de un individuo con el espacio, Roger Caillet distingue tres funciones del mimetismo: parodia, camuflaje e intimidación, y las conecta con tres tipos de sujetos mitológicos en los humanos. La parodia en el mundo animal significa un intento de hacerse pasar por representante de otra especie, esto se manifiesta en la mitología de la metamorfosis, es decir, en historias de transformaciones y transformaciones. El camuflaje se asocia a la asimilación al entorno externo, mitológicamente esto se transmite en historias sobre la capacidad de ser invisible, es decir, de desaparecer. Miedo es que el animal, al cambiar su apariencia, asusta o paraliza al agresor o víctima, sin representar una amenaza real, en la mitología esto se asocia con el "mal de ojo", criaturas como Medusa y el papel de la máscara en las comunidades primitivas. y mascaradas [13]. Según Roger Cayyoux, la asimilación a otro (parodia-metamorfosis-disfrazarse) ayuda a desaparecer (camuflaje-invisibilidad). Es decir, la aparición repentina de "ninguna parte" paraliza, encanta o provoca el efecto de pánico, es decir, la tercera función de alguna manera "corona" el fenómeno de la mímica [14], el animal en la implementación de esta función expresa literalmente la tendencia a expandirse, aumentando la visibilidad de su tamaño. Si para las funciones de parodia y camuflaje, un factor importante es la asimilación de un individuo de otra especie o ambiente, entonces en la función de intimidación el factor de asimilación no juega tal papel, la aparición repentina o latido del ritmo de la aparición y desaparición es importante.

El punto de vista de Lacan

El mimetismo en el mundo animal y su expresión en la mitología, propuesto por Roger Caillet, ayudan a Lacan a aclarar el estado del objeto en el campo visual. En el Seminario 11, el tema de la escisión entre ojo y mirada se convierte en un punto de transición entre los conceptos de inconsciente y repetición, por un lado, y los conceptos de transferencia y atracción, por otro.

"En las relaciones determinadas por la visión, el objeto del que depende el fantasma, del que pende el sujeto titubeante, vacilante, es la mirada" [15]. Lacan define la mirada como el ejemplo más ilustrativo del objeto a, que surge como efecto del daño que se inflige a uno mismo como consecuencia del acercamiento a lo Real [16]. La mirada se ubica "en el otro lado" de la visibilidad y la invisibilidad, esto es algo que siempre escapa al campo de la visibilidad, y no se localiza en el espacio de ninguna manera - la mirada mira desde todas partes [17].

Lo que determina el registro de lo imaginario se construye según la ley de la perspectiva directa del espacio tridimensional, que se crea por la visión del ojo del sujeto que ocupa la posición privilegiada del observador de la imagen del mundo circundante y dominarlo con la ayuda de la cognición, que, como enfatiza Lacan, es siempre designación. En esta perspectiva directa, la autorreflexión es posible y la tarea de un psicólogo o psicoterapeuta puede ser hacer visible lo invisible [18], esta es la relación del preconsciente con el consciente, el propio yo con un pequeño otro.

El lado sórdido de la perspectiva directa es la perspectiva inversa, en la que el propio sujeto se inscribe en el cuadro, como un punto entre otros puntos, en esta posición se enfrenta a la cuestión del deseo del gran Otro, y en el perspectiva opuesta, deja que sus ojos sepan de sí mismo. Freud habla de esta perspectiva como el tercer golpe al narcisismo humano que inflige el psicoanálisis y, por tanto, niega el privilegio del sujeto de la conciencia. Así, la realidad vista en perspectiva directa por el sujeto está marcada por el fantasma, que es la relación del sujeto tachado con el objeto a.

El mediador de la relación entre el sujeto tachado y el objeto, y en el caso de una pulsión escópica, es un punto que oculta la mirada al sujeto, y en la forma en que él mismo se convierte en un elemento del cuadro. Para explicar la ambigüedad de la posición del sujeto y la pulsación de la transición de la perspectiva directa a la reversa, Lacan cuenta una historia de su juventud cuando un pescador que conoce le muestra una jarra reluciente flotando en la superficie del agua y le pregunta: ¿Ves este frasco? La ves? Exactamente, pero ella, ¡no tú!”[19]. El joven Lacan intenta no pasar por alto nada, es muy curioso, pero resulta ser un lugar indistinguible para la lata, que se convierte en "el foco de todo lo que lo mira".

Esta situación se puede ver desde el punto de vista de las 3 funciones del mimetismo. La parodia consistió en que Lacan intentó hacerse pasar por "una especie diferente", es decir, un pescador, lo que debería haber contribuido al camuflaje, ya que quería fundirse con el entorno en un sentido, como él mismo dice, "sumergirse en el elemento directo y activo: rural, caza o incluso mar”[20]. Y finalmente, con la tercera función, se afirma activamente como un lugar en marcado contraste con su entorno.

Lacan dice que “imitar es realmente reproducir una imagen. Pero que el sujeto imite significa, en efecto, encajar en el marco de una determinada función, cuya realización lo capta”[21]. Así, el mimetismo en general, y sus tres tipos, puede interpretarse como la desaparición del sujeto en la función: 1) en el campo de la visibilidad, toma la forma de otro (parodia); 2) desaparece, fusionándose con el fondo (camuflaje); 3) nuevamente se inmiscuye activamente en la dimensión de lo visible, pero habiendo cambiado ya para la implementación de una determinada función, es decir, habiéndose eliminado finalmente a sí mismo, como tal.

Al narcisismo

Según la trama de la antigua saga, Narciso ama y muere, y, según algunos investigadores del texto de Ovidio, la causa de la muerte no es más que una mirada [22]. En términos psicoanalíticos, se trata de una historia sobre la aparición y desaparición del sujeto, el trabajo de la pulsión y el papel del campo visible.

En el plano general de la teoría del narcisismo que propone Freud, se pueden distinguir las siguientes figuras:

- la aparición del contorno del propio yo en la imagen del mundo circundante, - ganar la unidad del propio yo en la imagen de un objeto visible, - establecer relaciones con objetos externos en nombre de (visibilidad) de uno mismo.

Freud define inicialmente el narcisismo en el marco de la economía libidinal de los impulsos sexuales a través de la distinción entre libido propia y libido de objeto, es decir, el modelo teórico del narcisismo describe el ciclo de circulación de la libido entre el yo y el objeto. La caracterización dual de la libido en la teoría del narcisismo corresponde a la superficie de la tira de Mobius, que parece ser unilateral o bilateral, según la perspectiva de observación elegida.

Así, la noción de narcisismo como un proceso prelibidinal dirigido sólo a “encerrarse en uno mismo” agrega otra categoría descriptiva y diagnóstica, pero simplifica enormemente la esencia estructural del modelo propuesto por Freud.

Permaneciendo en el marco de la primera teoría de las pulsiones, Lou Andreas-Salomé llama la atención sobre el cambio de significado en la interpretación del narcisismo y enfatiza su doble orientación. Lou Andreas-Salomé define el papel del narcisismo en el amor y la vida sexual con la ayuda de un concepto original. Destaca el aspecto de identificación con la totalidad, que establece el vector para que su propio yo se expanda hacia el mundo externo. A nivel de comparación espacial de modelos, Lou Andreas-Salomé, por así decirlo, invierte la perspectiva propuesta por Freud, según la cual el proceso narcisista se asocia con la salida de la libido de los objetos del mundo externo hacia el yo. La dirección de los dos modelos a nivel de representación visual tiene una solución común a nivel de estructura topológica.

La investigación de Roger Caillois nos permite comprender con más detalle la hipótesis de Lou Andreas-Salomé sobre el deseo de identificarse con la totalidad en las coordenadas espaciales del campo de visión. El fenómeno del mimetismo en la representación de Roger Caillois ayuda a Lacan a formular la escisión entre ojo y mirada, a través de la cual se manifiesta la atracción en el campo visual [23]. Pero esta conversación ya no será sobre la formación del yo, sino sobre el ser vacilante del sujeto del inconsciente.

El concepto hacia el que avanza Lacan en el Seminario 11 es el concepto de atracción. Y según el esquema final, la satisfacción de la atracción trae consigo el cierre del contorno alrededor del objeto a. El contorno se cierra si el sujeto logra involucrar al otro de manera especial [24], y al mismo tiempo adquiere el deseo por el Otro. Particularmente para el impulso visual, el resultado es "hacerte mirarte a ti mismo". El lado activo de la pulsión concierne a la idea de arrojarse al cuadro para la mirada del Otro, el lado pasivo de la pulsión concierne al hecho de que en este cuadro el sujeto se congela o muere en el desempeño de una función [25]. Lanzarse a un cuadro es un momento del ser del sujeto, que no tiene extensión temporal. El trabajo de la pulsión se reduce a la función del significante, que por su aparición en el Otro provoca el nacimiento del sujeto, y en el que el sujeto se congela inmediatamente con fuerza [26]. Así explica Lacan la esencia de la atracción, que no se basa en la diferencia entre los sexos, sino en el hecho mismo de la separación, por lo que 1) algo, a saber, la libido, se convierte en un órgano de atracción [27]., tomando la forma de objeto a; 2) la sexualidad se convierte en garantía de muerte.

Así, el modelo propuesto por Freud en su obra "Introducción al narcisismo" contiene un significado complejo y amplio. Esto se puede ver tanto a nivel del contenido de la trama mitológica antigua, como a nivel de correspondencias estructurales entre los modelos de la autoformación y la formación del sujeto. En la teoría de Lacan, el estudio de la alineación nodal de tres registros y otros enfoques topológicos puede conducir al esclarecimiento de estas correspondencias.

Fuentes de

Andreas-Salome L. La orientación dual del narcisismo

Caillois R. "Mito y hombre. El hombre y lo sagrado" // Caillois R. Meduse et Cie

Kinyar P. Sexo y miedo

Seminarios Lacan J, Libro 11 Los cuatro conceptos básicos del psicoanálisis

Mazin V. Mujer fatal Lou Andreas-Salome; informe en una conferencia en San Petersburgo - el texto está disponible en la red

Smuliansky A. Visibilidad de la invisibilidad. Algunas pretensiones de psicoterapia. Lakanalia # 6 2011

Smulyansky A. Lacan-programa educativo 1 temporada, 1 número "El trabajo del imaginario en el acto de atracción sexual"

Freud Z. "Atracciones y sus destinos"

Freud Z. "Hacia una introducción al narcisismo"

Freud Z. "El malestar de la cultura"

[1] Andreas-Salome L. La orientación dual del narcisismo

[2] Freud Z. Insatisfacción con la cultura (1930) M.: OOO "Firma STD", 2006 P.200

[3] Véase V. Mazin, Femme fatale Lou Andreas-Salomé; informe en una conferencia en San Petersburgo - el texto está disponible en la red

[4] Caillois R. "Mito y hombre. El hombre y lo sagrado" M.: OGI 2003, p.44

[5] Ibíd., Pág. 50.

[6] Ibíd, p. 78.

[7] Ibíd, p. 79.

[8] Ibíd, p. 78.

[9] Ibíd., P. 101.

[10] Ibíd, p. 95.

[11] Ibíd, p. 96.

[12] Ibíd, p. 98.

[13] Caillois R. Meduse y C^{es decir}, Gallimard, 1960, págs. 77-80

[14] Ibíd., 116.

[15] Lacan J. (1964). Seminarios, Libro 11 "Cuatro conceptos básicos del psicoanálisis" M.: Gnosis, Logos. 2017, C.92

[16] el interés que el sujeto muestra por su propia escisión se debe a que esta escisión provoca -con que privilegiado, desde una separación inicial, de unos infligidos a sí mismo y el acercamiento a lo Real provocado mutilación por un objeto surgido, que en nuestra álgebra se llama objeto a …

Ibíd, p. 92.

[17] si veo desde un solo punto, entonces porque existo, la mirada se dirige a mí desde todas partes

Ibíd., Pág. 80

[18] Véase Smuliansky A. Visibilidad de la invisibilidad. Algunas pretensiones de psicoterapia. Lakanalia # 6 2011

[19] Ibíd., P.106.

[20] Ibíd, p. 106.

[21] Ibíd., Pág. 111.

[22] Kinyar P. Sexo y miedo: Ensayos, M.: Texto, 2000

[23] El ojo y la mirada: entre ellos se encuentra la grieta para nosotros, a través de la cual la atracción se manifiesta en el campo visual.

Lacan J. (1964). Seminarios, Libro 11 "Cuatro conceptos básicos del psicoanálisis" M.: Gnosis, Logos. 2017, C.81

[24] Ibíd., 196-197.

[25] Ibíd., 212-213 con 15.

[26] El sujeto nace en el mundo sólo cuando el significante aparece en el campo del Otro. Pero es precisamente por eso que lo que nace -y lo que antes era nada- un sujeto que está a punto de convertirse, se congela con fuerza en el significante.

Ibíd., Pág. 211

[27] Ibíd., Pág. 208.

el artículo se publicó en el sitio web znakperemen.ru en junio de 2019