Fenomenología Y Teoría De La Mente

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Última modificación: 2023-12-17 15:43

Este texto está basado en la tesis de maestría de Sofie Boldsen

“Una fenomenología del cuerpo autista”

Traducción, edición y edición Konopko A. S

Introducción

Desde la década de 1980, el término Teoría de la Mente ha desempeñado un papel principal en las discusiones sobre la naturaleza de la capacidad de una persona para comprender a otra. Esta idea ocupa un lugar especial en la psicología y filosofía de la conciencia y recibió con razón el título de paradigma en psicología cognitiva. La idea de la Teoría de la Mente de que la actividad cognitiva se basa en la comprensión de una persona por otra, operando con conceptos de estados mentales, ha tenido un impacto significativo en la investigación psicológica y la psicoterapia. Este artículo analizará las principales disposiciones de la Teoría de la Mente y realizará un análisis comparativo con la tradición fenomenológica.

Crítica de la teoría de la mente

Los fundamentos teóricos y prácticos de la teoría de la mente han sido objeto de objeciones y críticas en los últimos años. La más criticada es una de sus principales premisas, que es la división de una persona en cuerpo y mente. Por lo tanto, los problemas sociales se reducen a una falta de habilidades cognitivas, habilidades o conocimientos, y la teoría de la mente ignora la participación del cuerpo en la comprensión de otras personas.

La fenomenología desafía varios aspectos de los supuestos fundamentales hechos por la Teoría de la Mente sobre la naturaleza de la cognición social. Ella sostiene que comprender a otras personas no es una consecuencia del trabajo explícito o implícito del aparato mental, sino que, por el contrario, es inmediato e intuitivo.

La fenomenología es un movimiento filosófico que surgió y luego se desarrolló rápidamente durante la primera mitad del siglo XX y es conocido por representantes como Edmund Husserl, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre y Maurice Merleau-Ponty. Un hilo conductor que atraviesa la filosofía de todos los representantes de esta corriente es una insistencia radical en estudiar el mundo, dado experimentalmente directamente al sujeto, desde la primera persona. Los conceptos básicos de la fenomenología son conceptos tales como subjetividad, conciencia, intersubjetividad y corporeidad. La Teoría de la Mente, por otro lado, sugiere que la comprensión social se puede estudiar desde el exterior, desde la perspectiva de una tercera persona.

La fenomenología de Maurice Merleau-Ponty difiere en varios aspectos del resto del movimiento fenomenológico. Merleau-Ponty sostiene que el cuerpo de ninguna manera puede considerarse un objeto físico junto con otros objetos del mundo. Por el contrario, el cuerpo juega un papel clave en cómo experimentamos el mundo, los demás y nosotros mismos. El cuerpo del que habla Merleau-Ponty es un cuerpo vivo; cuerpo, que es la vida subjetiva. Así, la fenomenología de Merleau-Ponty, en su esencia, se opone esencialmente a la Teoría de la Mente. Según la fenomenología de Merleau-Ponty, la actividad cognitiva debe verse como una continuación de la actividad corporal, y el cuerpo debe entenderse como un sujeto para experimentar una experiencia.

Fusionando filosofía y psicología en fenomenología

Dan Zahavi y Joseph Parnas argumentan que la fenomenología a menudo se entiende como simple introspeccionismo, que proporciona descripciones simples de la experiencia. Esta es una comprensión simplificada que no revela las capacidades de un marco filosófico. Desde principios del siglo XX, la fenomenología ha realizado un análisis exhaustivo y detallado de temas de profundo interés para la psicología, como la subjetividad, la intersubjetividad, las emociones y la fisicalidad. Por tanto, tanto la fenomenología como la psicología exploran la vida subjetiva, pero a menudo de formas muy diferentes. La fenomenología desafía los supuestos fundamentales de la teoría de la mente y ofrece un marco teórico que conduce a la investigación en nuevas direcciones y nuevas respuestas a problemas en el campo de la psicología.

A lo largo de su carrera, Merleau-Ponty estuvo en constante diálogo con la psicología empírica y se convirtió en uno de los fenomenólogos clásicos, con mucho el más involucrado en la interacción con las ciencias empíricas.

Su filosofía es un brillante ejemplo de un diálogo abierto y mutuamente enriquecedor entre filosofía y psicología, que continúa hasta nuestros días.

Fenomenología y teoría de la mente

Por temor a la simplificación excesiva, se puede decir que el punto de encuentro de la Teoría de la Mente y la fenomenología es la atención a las estructuras fundamentales de la mente. Considere brevemente el desarrollo histórico de estos dos enfoques fundamentalmente diferentes de la mente.

La fenomenología a menudo se contrasta con la filosofía analítica de la mente, que se desarrolló en paralelo con la fenomenología, a pesar de que prácticamente no hubo discusión entre ellos sobre la mente. De hecho, durante el siglo XX, se desarrolló una atmósfera de rivalidad entre las dos escuelas de pensamiento. Una forma de caracterizar la diferencia entre fenomenología y filosofía analítica es que el enfoque analítico tradicionalmente prefiere una visión naturalista de la razón, mientras que la fenomenología insiste en una visión no naturalista o antinaturalista. Gallagher y Zahavi señalan que la ciencia tiende a apoyar el naturalismo, por lo que cuando la psicología comenzó a inclinarse hacia las teorías computacionales de la mente y comenzó la revolución cognitiva, la teoría analítica de la mente se convirtió en el enfoque filosófico dominante de la mente.

Durante los últimos 30 años, la Teoría de la Mente ha sido una de las áreas de investigación en psicología de más rápido crecimiento. El término "teoría de la mente" o su equivalente "mentalización" se ha convertido en una parte natural de la psicología de la cognición y el desarrollo, en términos de comprensión del comportamiento de otras personas. La suposición de la Teoría de la Mente de que la capacidad mental del individuo está en el corazón de la interacción social conduce al hecho de que la intersubjetividad se convierte en el dominio de la psicología cognitiva más que social, individualizando así el concepto de socialidad. A medida que la psicología cognitiva floreció en la segunda mitad del siglo XX, la fenomenología, que se consideraba puramente introspeccionista, fue ignorada en gran medida como irrelevante. Sin embargo, desde finales de la década de 1980, el interés por la fenomenología desde dentro de las ciencias cognitivas comenzó a aumentar. En algunos círculos de la ciencia cognitiva, el contenido de la conciencia se ha convertido en un tema de interés y se ha iniciado una discusión metodológica sobre cómo investigar científicamente la mente de un sujeto que experimenta. Otro desarrollo que despertó el interés en la fenomenología fueron los avances en neurociencia. La ciencia del cerebro ha hecho posibles muchos experimentos, basándose, entre otras cosas, en los autoinformes de los participantes en los experimentos. Esto requirió una metodología que proporcionara el marco necesario para describir y comprender la experiencia dada en primera persona.

Cabe señalar que el interés por la fenomenología filosófica en el campo de las ciencias cognitivas no está ampliamente representado. Muchos no consideran que la filosofía sea relevante para la investigación científica, y algunos se muestran escépticos sobre si la fenomenología puede representar un enfoque científico para el estudio de la mente. Este punto de vista es compartido por el renombrado físico, biólogo y neurocientífico Francis Crick:

“[…] Es inútil tratar de resolver problemas de conciencia con argumentos filosóficos generales; se necesitan propuestas de nuevos experimentos que puedan arrojar luz sobre estos problemas”,“[…] el estudio de la conciencia es un problema científico. […] No hay razón para creer que solo los filósofos pueden lidiar con esto ". Además, dado que los filósofos "[…] han tenido tan mala reputación durante los últimos 2.000 años que deberían mostrar una cierta modestia que la arrogancia que suelen mostrar".

Según este punto de vista, la fenomenología y sus contribuciones a la ciencia cognitiva parecen innecesarias e innecesarias. Sin embargo, en los círculos que consideran la fenomenología como un enfoque apropiado, existe un vivo debate sobre cómo conectar exactamente la fenomenología con la ciencia cognitiva, dado que los supuestos básicos de las dos escuelas parecen algo incompatibles. A pesar del creciente reconocimiento de la fenomenología en el campo de las ciencias cognitivas, la investigación científica está dominada por los defensores de la Teoría de la Mente, quienes explican la psique de una manera simplificada, en forma de una combinación de ciertos mecanismos cognitivos. La idea de correlacionar las funciones de la mente con elementos específicos de la arquitectura cognitiva es una idea que tiene una fuerte influencia en la psicología como ciencia y conlleva una comprensión muy específica de la misma.

Teoria de la mente

La Teoría de la Mente es difícil de describir como una sola escuela científica, ya que las diferentes ramas a menudo discrepan en cuestiones muy fundamentales. Sin embargo, el centro de interés en cualquier caso es la cuestión de cómo entendemos a otras personas. Una característica común a las diversas divisiones de la Teoría de la Mente es que la comprensión que una persona tiene de otra se trata como resultado del trabajo cognitivo. La capacidad de comprensión social nos permite atribuir estados mentales a otras personas y así interpretar el comportamiento observado en términos de conceptos de estado mental. La principal discrepancia entre las diversas ramas de la Teoría de la Mente se refiere a si atribuimos estados mentales a otro a través de una actividad mental explícita o implícita, es este proceso consciente o subconsciente.

La Teoría de la Mente puede verse como un campo que reúne ideas de diversas ciencias y tradiciones de investigación. Así, podemos rastrear el desarrollo de este pensamiento y sus predecesores. El concepto filosófico de psicología popular, que se generalizó en la década de 1980, fue de gran importancia para la filosofía de la mente y la ciencia cognitiva. La idea de la psicología popular de que comprender a otras personas implica algún tipo de justificación teórica interna fue continuada en la primera versión de la Teoría de la Mente, que más tarde se denominó Teoría de la “Teoría de la Mente” o teoría-teoría. Los investigadores de la década de 1980 depositaron sus esperanzas en la Teoría de la Mente para brindar apoyo empírico a esta idea.

Otra importante fuente de inspiración en los primeros años de la teoría de la mente fue el desarrollo de modelos computacionales en psicología cognitiva. La percepción de la mente y sus procesos, por analogía con una computadora y los procesos computacionales, abrió una nueva forma de conceptualizar la mente, lo que impulsó el desarrollo de la Teoría de la Mente como una rama de la psicología cognitiva. El desarrollo de la tecnología informática proporcionó un marco conceptual según el cual la mente funcionaba como una especie de procesador, operando con ideas sobre el mundo, representaciones, de acuerdo con un conjunto de reglas.

El concepto de representación mental ha adquirido una importancia crítica para el desarrollo de la tradición investigadora de la Teoría de la Mente, cuya tarea principal era estudiar el trabajo de los mecanismos cognitivos responsables de la formación de representaciones en la mente de otras personas. Los avances en psicología cognitiva se han combinado con desarrollos en psicología del desarrollo, en particular de la tradición Piaget. Así, se ha formado un campo de investigación que investiga la naturaleza y desarrollo de los mecanismos cognitivos responsables de nuestra comprensión de los estados mentales de otras personas.

Aunque ahora es costumbre combinar diferentes puntos de vista en el campo de la Teoría de la Mente, se pueden distinguir dos posiciones; teoría del modelado y teoría-teoría. Los defensores de la teoría del modelado argumentan que la comprensión de las intenciones, creencias y emociones de otras personas se logra mediante el modelado mental de la situación de otra persona y la posterior asignación de su propio estado mental en la situación simulada a otra. En otras palabras, la propia mente se utiliza como modelo para la mente de otra persona. Los defensores de la teoría-teoría argumentan que la capacidad de desarrollo gradual de un niño para comprender a los demás se basa en el desarrollo del sentido común, una especie de teoría interna de la psicología, que ofrece explicaciones de por qué las personas actúan de esta manera y no de otra manera. En cualquier caso, todos los partidarios de la Teoría de la Mente argumentan que los estados mentales de otras personas no son directamente accesibles para nosotros, por lo que debemos usar las habilidades cognitivas para deducir estados mentales a partir de datos conductuales, y así la cognición social se vuelve cuasi científica.

El enfoque modular de la teoría-teoría implica que la capacidad de atribuir estados mentales a otras personas se deriva directamente de la arquitectura de nuestro cerebro. Los modularistas exploran la naturaleza y función de los sistemas cognitivos que nos permiten dar forma a los conceptos del estado mental necesarios para comprender el comportamiento de los demás. Los módulos cognitivos del cerebro biológicamente mediados responsables de esta comprensión específica nos permiten interpretar la conducta post-perceptual en términos de estados mentales. Así, los partidarios del enfoque modular difieren de la teoría-teoría tradicional, ya que el desarrollo gradual de la capacidad de comprender a los demás no se basa en la formación de una teoría psicológica interna, sino en patrones complejos del sistema cognitivo biológico.

Las diferencias teóricas entre la teoría de la mente y la fenomenología son enormes. En particular, la afirmación de que el conocimiento conceptual es lo que media en nuestra comprensión de los demás sería vista por cualquier fenomenólogo como un malentendido flagrante. La fenomenología se basa en la afirmación de que el conocimiento básico del mundo o de otros sujetos por parte del sujeto es una experiencia directa que no se deriva de las partes constituyentes, en las que el mundo se revela directamente. Así, desde el punto de vista de la fenomenología, el conocimiento conceptual y las habilidades cognitivas lógicas tienen sólo una función auxiliar, aclarando y explicando lo que ya se sabe intuitivamente.

Fenomenología

Edmund Husserl (1859-1938) desarrolló la idea de fenomenología en Investigaciones lógicas (1900-1901) e Ideas I (1913) como la ciencia de la "esencia de la conciencia" y la intencionalidad (actividad de la mente dirigida a objetos). Se dio cuenta de que si alguien quiere investigar algo en el mundo, primero debe investigar la conciencia, porque el mundo siempre se revela desde el punto de vista de la primera persona. Husserl argumentó que para estudiar las estructuras básicas de conciencia en las que aparece el mundo, es necesario realizar un ejercicio especial llamado era. Este ejercicio es para suspender todas las preguntas sobre la naturaleza del mundo que nos rodea. En el curso de su investigación, Husserl descubrió que la conciencia tiene una naturaleza constitutiva; que siempre es un sujeto dirigido hacia el mundo exterior que permite que el mundo se manifieste y exprese

El desarrollo posterior de la fenomenología puede entenderse en gran medida como una reacción al concepto antes mencionado de conciencia constitutiva (o trascendental) y al método de la época. Martin Heidegger (1889-1976) quiso desarrollar una ontología fundamental que explora el Ser y su significado. Pero, a diferencia de Husserl, argumentó que esto no se podría hacer si, debido a la época, el mundo era hasta cierto punto inaccesible, después de que las preguntas sobre nuestro entorno más cercano se pusieran entre corchetes. Nuestro ser al final sólo puede entenderse como estar en el mundo, por lo que el estudio del significado del ser debe tener en cuenta nuestra relación con las cosas del mundo. Las cosas se manifiestan principalmente no a través de la conciencia y la percepción, sino a través de nuestra interacción práctica con ellas. Por tanto, Heidegger rechaza enérgicamente el énfasis de Husserl en la subjetividad y la conciencia e insiste en la conexión primaria y necesaria del hombre con el mundo.

Maurice Merleau-Ponty (1908-1961) amplió el concepto de corporeidad de Husserl al profundizar el concepto de cuerpo vivo, pero, a diferencia de Husserl y Heidegger, fue aún más lejos e hizo del cuerpo el concepto principal de su fenomenología, y a lo largo de sus obras enfatizó su papel definitorio en la percepción. La idea principal de Heidegger de estar en el mundo se convirtió, en la fenomenología de Merleau-Ponty, en el estudio de la experiencia corporal del mundo a través de la percepción. El momento primordial en la fenomenología de Merleau-Ponty es la comprensión de que el cuerpo no es ni un sujeto ni un objeto. Esta diferencia filosófica clásica en su conjunto debe ser rechazada en favor de un nuevo concepto de conciencia encarnada e incrustada en el mundo. Interactuamos con el mundo y lo entendemos como sujetos encarnados; Exploramos el mundo de manera perceptiva y práctica y, por lo tanto, la mente y el cuerpo son partes inseparables de un todo.

Aunque el enfoque de los fenomenólogos antes mencionados es significativamente diferente, en el punto principal convergen. La fenomenología toma como punto de partida lo que se da empíricamente a la vez y directamente. La afirmación programática de Husserl de "volver a las cosas en sí", que implica que la fenomenología debe ocuparse de cómo los objetos en el mundo se representan a sí mismos en la experiencia directa, es un requisito que sigue siendo válido a lo largo de la tradición fenomenológica del siglo XX.

Así, se aclaran las diferencias entre los campos de la teoría de la mente y la fenomenología. A continuación, consideraremos las principales disposiciones de la Teoría de la Mente, que se opondrán al movimiento fenomenológico en general y, en particular, a los supuestos fundamentales de Maurice Merleau-Ponty.

Premisas básicas de la teoría de la mente

Como se discutió anteriormente, la noción original de que comprender a los demás implica algún tipo de teoría interna de la psique ha sido reemplazada en gran medida por la idea de una teoría de la conciencia basada en un complejo sistema cognitivo de módulos y funciones que son de naturaleza biológica y evolucionaron. a través de la selección natural. Por lo tanto, el término Teoría de la Mente generalmente no significa una teoría de la vida real, sino la capacidad cognitiva para comprender el comportamiento de otra persona en términos de estados mentales invisibles ocultos. A pesar de que el término Teoría de la Mente se ha convertido en un concepto bastante vago, hay dos supuestos fundamentales que subyacen a la forma cognitiva de abordar la comprensión social:

Indirectitud:

Los estados mentales son entidades inobservables que son inaccesibles para nosotros en la percepción. Esta suposición es de suma importancia para todas las ramas de la teoría de la mente. Si tuviéramos acceso directo a los estados mentales de los demás, simplemente no habría necesidad de simulación, teorización o inferencia.

Cerrando la brecha:

Existe un abismo entre lo que es inmediatamente accesible a la percepción, es decir, el comportamiento, y los estados mentales que se supone que subyacen al comportamiento. Por lo tanto, se necesita una forma de superar este abismo, y para esto se supone que sirven el modelado mental, las teorías internas de la psique y los módulos cognitivos. De estos supuestos básicos se desprende claramente que la Teoría de la Mente implica que comprender a los demás es un proceso de dos pasos; (1) observación de datos de comportamiento y (2) interpretación posterior a través del conocimiento conceptual de los estados mentales. En otras palabras, necesitamos habilidades que nos permitan ir más allá de lo que podemos observar. Debemos penetrar en la conducta, descifrar este simple movimiento físico, para así poder comprender los estados mentales detrás de la conducta.

Comportamiento externo y realidad de la mente

Leudar y Costall enfatizan que el estudio de la Teoría de la Mente hace una distinción entre el comportamiento externo y la realidad detrás del comportamiento. Esta diferencia surge de la idea de cómo debería ser la psicología como ciencia:

"Según el modelo, el objetivo de la investigación científica es penetrar profundamente en las cosas, pasando por su apariencia, para descubrir la realidad oculta: por ejemplo, la estructura del átomo, los genes o los mecanismos cognitivos".

En el marco de la Teoría de la Mente, el estudio de la interacción social en la vida real no tendría sentido, ya que esta interacción cotidiana es solo una superficie o apariencia externa de la realidad social. Según la Teoría de la Mente, la comprensión social no ocurre como pensamos. Nuestra experiencia diaria de comprender inmediata e intuitivamente las intenciones de las personas no significa nada, por lo que solo nos lo parece a nosotros. Esto se debe a que nos hemos convertido en virtuosos en la realización de los procesos de pensamiento lógico que subyacen a la comprensión social. Los procesos que conforman la realidad y esencia de la intersubjetividad

Dado que la capacidad de comprender el pensamiento de otro se basa en el conocimiento conceptual que deduce los estados mentales de la conducta observada, tiene sentido explorar la comprensión de los demás en un entorno experimental donde estas habilidades conceptuales se mostrarán. Por lo tanto, el experimento está diseñado para descubrir y aislar las habilidades cognitivas precisas necesarias para la comprensión social. Tales habilidades cognitivas deberían ser la derivación del significado de la conducta a partir de la observación, la comprensión de los conceptos de estados mentales y la capacidad de meta-representaciones.

Aunque el trabajo de Donald Hebb es anterior a la tradición de la Teoría de la Mente, jugó un papel decisivo en la transformación de la psicología en una ciencia cognitiva y neurológica. Dijo lo siguiente, que serviría como una excelente ilustración de cómo los primeros psicólogos cognitivos percibieron su tarea:

“Decir que nuestro conocimiento de otras mentes se deriva de la teoría y no de la observación significa que estudiamos la mente de la misma manera que un químico estudia el átomo. Los átomos no se observan directamente, pero sus propiedades se pueden inferir de los eventos observados"

Estos eventos observables, que en un contexto psicológico son el comportamiento y el lenguaje, son en sí mismos datos sin sentido. Sin embargo, al mismo tiempo, este es el único disponible directamente para el psicólogo como evidencia del trabajo del sistema cognitivo. Por lo tanto, la división entre apariencia y realidad se manifiesta en esencia como una división entre el comportamiento visible y los estados mentales latentes. Cuando la conducta se presenta como algo público y observable, en oposición a la subjetividad privada no observable, surge inevitablemente el problema de cómo podemos conocer lo inobservable. El comportamiento se convierte simplemente en datos empíricos, evidencia dejada por la mente oculta al observador.

Conductismo y perspectiva exterior

Leudar y Costall describen cómo la distinción anterior entre el comportamiento observado y la realidad latente de la mente encarna las premisas fundamentales del conductismo que la revolución cognitiva originalmente buscó poner fin. El conductismo psicológico puede verse como una continuación de la metodología experimental objetiva desarrollada por los experimentadores con animales a principios del siglo XX. El estudio experimental del comportamiento animal implicó la distancia del investigador del objeto de la investigación, lo que supuestamente permitiría una mirada objetiva e imparcial al participante de la investigación, ya fuera humano o no humano.

El conductismo psicológico creía que la psicología debería ser la ciencia del comportamiento y, por lo tanto, el objetivo era eliminar la subjetividad en la investigación experimental, que era necesaria durante el apogeo del conductismo. La eliminación de la subjetividad era importante para dar una posición objetiva, sin perspectiva y para asegurar que los resultados y métodos de los experimentos psicológicos fueran comparables, reproducibles y completamente estandarizados. Además, era importante presentar un comportamiento desprovisto de cualquier dimensión subjetiva, ya que esto agregaría una dimensión situacional e interpretativa a la investigación psicológica. Así, el cuerpo y sus movimientos fueron percibidos como movimientos mecánicos sin sentido, un concepto que se preservó implícitamente en la revolución cognitiva:

Porque, a pesar de todo lo que se habla de la revolución cognitiva, el concepto "oficial" de comportamiento que expresan sin saberlo es el heredado del neoconductismo, el concepto de comportamiento como un movimiento sin sentido, medible físicamente y es la antítesis de la mente.

Leudar y Costall argumentan que los ideales científicos del conductismo antes mencionados están presentes en la investigación contemporánea sobre Teoría de la Mente:

“En conclusión, el paradigma ToMism [Theory of Mind-ism, ed.] Es uno de los brotes más recientes y, con mucho, de los más influyentes del cientificismo en psicología. […] Él ve la psicología como una ciencia natural y explora agentes intencionales usando los métodos de las ciencias naturales […]”

Dado que la esencia del entendimiento social se entiende como habilidades conceptuales y meta-representacionales resultantes del trabajo de los sistemas cognitivos, y debido al ideal científico de objetividad mencionado anteriormente, los métodos de investigación más preferidos son los experimentos. Además, la eliminación de elementos interactivos y subjetivos libera al investigador de aspectos situacionales y contextuales que requieren interpretación. La configuración experimental utilizada por los investigadores de la Teoría de la Mente encarna los ideales científicos mencionados en el contexto del conductismo, que, se argumenta, permite al investigador aceptar una perspectiva objetiva en tercera persona sobre los eventos que se desarrollan durante el experimento. El método experimental proporciona datos de observación claros, desprovistos de cualquier elemento situacional o subjetivo, lo que permite al investigador centrar su atención solo en las estructuras cognitivas estudiadas que se consideran necesarias para la comprensión social.

Supuestos básicos de la fenomenología

Primacía de la perspectiva en primera persona

Un contraste sorprendente entre la Teoría de la Mente y la fenomenología, en el que es importante centrarse desde el principio, es que la fenomenología se creó originalmente como una actividad descriptiva. Husserl estaba interesado en aclarar la esencia de los fenómenos. Sostuvo que esta empresa debe completarse antes de que se cree cualquier teoría científica. Antes de cualquier intento de explicación científica, es de suma importancia aclarar la esencia de los fenómenos que queremos explicar. La fenomenología es, por tanto, una empresa que apunta a la base misma de cualquier investigación científica al insistir en un sentido primario existente en el mundo fenoménico que precede a cualquier conocimiento científico o reflexivo de ese sentido.

La forma en que el fenomenólogo explora este significado primordial es examinando cómo los fenómenos se manifiestan en la experiencia. Los fenomenólogos no están interesados en estudiar las esencias del mundo como divorciadas de la experiencia subjetiva, ya que el mundo es inseparable de cómo se presenta al sujeto experimentador. La fenomenología no invade el mismo ideal de objetividad inherente a la Teoría de la Mente. Por el contrario, la objetividad científica inherente a la Teoría de la Mente será vista por el fenomenólogo como un intento insensato y dañino de separar el objeto dado de la experiencia del investigador. De hecho, es imposible adoptar una posición puramente objetiva, ya que el objeto en sí es inseparable de la perspectiva en primera persona en la que se le da al investigador.

Algunos argumentan que en las declaraciones anteriores, se puede ver un subjetivismo recortado, pero esta declaración no es del todo cierta. Los objetos en el mundo se presentan al sujeto encarnado en la perspectiva de la primera persona y, por lo tanto, la experiencia en primera persona no es solo subjetiva, sino también la experiencia del objeto en sí. La característica más básica de la conciencia para Husserl fue este enfoque en los objetos, que él llamó intencionalidad. La intencionalidad no es solo una característica de la conciencia, sino la forma en que el mundo se nos revela. Merleau-Ponty amplió el concepto de intencionalidad convirtiéndolo en intencionalidad corporal y motora. La forma en que el cuerpo se dirige hacia el mundo en sus actividades prácticas y perceptivas es cómo comprendemos el mundo de forma precognitiva y prerreflexiva. En esta orientación esencial del mundo, la distinción entre el sujeto que percibe y el objeto de percepción percibido se disuelve en el concepto de intencionalidad.

Para comprender completamente la naturaleza y función de la intencionalidad, es necesario descubrir claramente la conexión entre la conciencia y el mundo. Husserl insistió en que esto solo podría hacerse haciendo una pausa en nuestras ideas cotidianas sobre el mundo, destacando así las relaciones puras que preceden y constituyen nuestra experiencia ordinaria. La era es la parte más importante de la reducción fenomenológica mediante la cual el fenomenólogo puede distanciarse del mundo para explorar su ser fenoménico. Así, Husserl creyó haber descubierto las condiciones que hacen posible la conciencia de los objetos como objetos con diferentes significados y significados y accesibles desde diferentes puntos de vista.

La reducción fenomenológica es de hecho un punto de discordia entre la fenomenología existencial y la de Husserl. En el prefacio de La fenomenología de la percepción, Merleau-Ponty enfatiza que la reducción es una interrupción de nuestro ser en el mundo, que priva al mundo de su significado original, como mundo corporal. Se conoce su afirmación de que “la lección más importante de la reducción es la imposibilidad de una reducción completa”. Reducción para Merleau-Ponty es una reflexión filosófica abstracta sobre el mundo, y el punto de vista de Merleau-Ponty es que la conciencia es inseparable del ser corporal en el mundo. El sujeto reflexivo se revela siempre como un cuerpo vivo, involucrado en el mundo.

Experiencia corporal y perceptual en la fenomenología de Merleau-Ponty

A diferencia de sus predecesores fenomenológicos, Merleau-Ponty hizo del concepto de cuerpo vivo el punto de partida de su fenomenología. Para Merleau-Ponty, la tarea principal de la fenomenología es revelar el mundo de la experiencia que existía antes de la reflexión científica y la atención temática. El mundo de los objetos, el mundo de la ciencia, es solo una abstracción del mundo vivo, que se abre a la percepción. El hecho de que, en mi experiencia, el mundo esté abierto como un sistema significativo de objetos no es una consecuencia de razonar y juzgar sobre el mundo. Además, mi cuerpo no es solo un conjunto de procesos físicos que brindan la percepción del mundo. Lo que hace que el mundo sea significativo y significativo para mí es cómo mi cuerpo, a través de la percepción, forma un solo sistema con el mundo.

Merleau-Ponty percibe la implicación del cuerpo en el mundo como una forma de estar en el mundo y una forma de conocerlo. Así, queda claro que la experiencia de la percepción no puede reducirse a los procesos objetivos del cuerpo como objeto físico, ni a las acciones de una conciencia puramente subjetiva. Merleau-Ponty cree que la percepción, entendida como nuestra existencia corporal en el mundo, no es ni objetiva ni subjetiva, sino que es la base de tal distinción.

Por lo tanto, Merleau-Ponty sostiene que cualquier comprensión de un mundo o de un objeto debe comenzar con la comprensión de la percepción. El análisis fenomenológico de la percepción debe partir de una perspectiva en primera persona. Al hacer una pregunta sobre la existencia y el significado de cualquier fenómeno en el mundo, primero debemos prestar atención a cómo reconocemos este fenómeno; es decir, como se nos ha dado en la experiencia. Por lo tanto, si queremos saber qué significa y denota percepción, debemos identificar claramente nuestra experiencia de percepción preliminar prerreflexiva como la forma fundamental de conocer el mundo y a nosotros mismos.

Es importante señalar que Merleau-Ponty no percibe de ninguna manera la percepción como un proceso pasivo, cuando el mundo simplemente se ve a través de mi sistema sensorial. Cuando Merleau-Ponty habla de la percepción como una participación corporal en el mundo, se entiende que la percepción es un proceso activo donde el sujeto se involucra plenamente en el mundo. La percepción está formada tanto por movimientos corporales sutiles que regulan el campo de percepción, por ejemplo, girando ligeramente la cabeza hacia la derecha o izquierda, hacia la fuente del sonido, como detectando el mundo como un campo de posibles acciones. Para Merleau-Ponty, los movimientos corporales no son solo un cambio en la posición de un objeto en el espacio, sino una apertura de la visión del mundo a través de un cambio de perspectiva. Es a través del prisma del cuerpo que percibo el mundo y, según Merleau-Ponty, me convierto en su habitante.

Crítica fenomenológica de las principales disposiciones de la Teoría de la Mente

Como hemos visto, la premisa básica de la Teoría de la Mente es que una persona puede ser entendida objetivamente de manera adecuada, desde la perspectiva de una perspectiva de tercera persona desapegada y sin interacción. En fenomenología, por el contrario, comprender la experiencia subjetiva desde una perspectiva en primera persona es invaluable para comprender cualquier fenómeno. Cuando los investigadores de la Teoría de la Mente no muestran mucho interés en la experiencia dada en primera persona, implica ignorar los modos sutiles e implícitos de la experiencia subjetiva. Aunque una parte significativa de los investigadores de la Teoría de la Mente argumentan que la comprensión de los estados mentales de otras personas se forma en el nivel pre-personal, el conocimiento correspondiente sigue siendo un producto del pensamiento y de naturaleza conceptual.

En cambio, la fenomenología afirma que toda conciencia y conocimiento presupone una conciencia previa de lo que se experimenta y se comprende. Esta conciencia es tácita, directa, no conceptual, pre-reflexiva y puede describirse como conciencia mínima de uno mismo. Así, nuestra atención explícita y temática a otra persona se basa en una conciencia primaria y fundamental de nosotros mismos como sujetos de una experiencia que de ninguna manera está mediada por conocimientos conceptuales de ningún tipo.

En consecuencia, el interés de los fenomenólogos se dirigirá hacia la naturaleza de esta conciencia prerreflexiva. Los seguidores de la Teoría de la Mente no muestran de ninguna manera este interés. En la fenomenología existencial de Merleau-Ponty, el sujeto empírico es esencialmente un cuerpo vivo. Nuestra atención al mundo siempre está acompañada y moldeada por la autoconciencia corporal fundamental, que es de interés primordial para el análisis fenomenológico dentro del marco de Merleau-Ponty.

Otra diferencia importante entre la Teoría de la Mente y la fenomenología es que, en el primer caso, entender a otras personas tiene una similitud sorprendente con cómo entendemos los objetos en el mundo. Nuestra comprensión de los demás está en el marco de la teoría del pensamiento, los esquemas explicativos y las predicciones del comportamiento, como si las personas fueran solo objetos complejos, robots, cuyo comportamiento no está disponible para nosotros. Como hemos visto, la conciencia primaria en fenomenología se reconoce como una comprensión directa y prerreflexiva del significado en el mundo viviente. En la fenomenología de Merleau-Ponty, no necesitamos sacar conclusiones o pensar para comprender a los demás. La forma en que estamos físicamente presentes en un mundo compartido con otras personas es una comprensión directa, pre-reflexiva e intersubjetiva que precede a cualquier actividad reflexiva y cognitiva reconocida en la Teoría de la Mente como la base de la comprensión social. Por lo tanto, en el enfoque fenomenológico, no hay necesidad de la observación de datos de comportamiento y conclusiones posteriores con respecto a los estados mentales latentes.

La fenomenología como empresa filosófica en psicología

A pesar de la salida de Merleau-Ponty de la fenomenología de Husserl, la fenomenología de la percepción y el cuerpo que representa Merleau-Ponty habría sido impensable si no fuera por el movimiento fenomenológico general iniciado por Husserl. El propio Merleau-Ponty trató de enfatizar cómo se debía al movimiento fenomenológico general y, en particular, a la obra de Husserl. Así, es imposible sobreestimar la importancia del movimiento filosófico dentro del cual existe la filosofía de Merleau-Ponty y que impregna su forma de filosofar.

El concepto de fenomenología es difícil de caracterizar en términos específicos, ya que la fenomenología no se desarrolló como un sistema coherente único, sino que siguió siendo un movimiento en el que los proponentes individuales no necesariamente están de acuerdo en los supuestos y métodos fundamentales de implementación del pensamiento fenomenológico. Sin embargo, la fenomenología tiende a centrarse en describir los fenómenos presentados en la experiencia. La diferencia inicial, aunque muy fundamental, entre el enfoque de la fenomenología y el enfoque de la ciencia empírica es que la fenomenología apunta a describir la experiencia, mientras que la ciencia empírica se enfocará más a menudo en explicar su tema.

En su intento de explicar lo que caracteriza a la fenomenología como método, Daniel Schmicking subraya que aunque la fenomenología describe los fenómenos tal como aparecen en la experiencia, este punto no es tan simple como podría parecer. Los fenomenólogos están interesados en las formas en que se manifiestan los fenómenos, y este es exactamente el problema real, porque las formas de experimentar una experiencia no son el contenido de la experiencia. El estudio de las estructuras fundamentales de la experiencia es el estudio de lo que sirve para dar forma a esa experiencia, y lo que precede a la experiencia, cuál es su base. Así, la fenomenología presupone aquello que va más allá de la mera descripción. La fenomenología es un intento de revelar el significado del mundo, previo a la reflexión consciente o al análisis científico; Revela cómo el mundo se nos revela.

Lo que la fenomenología ofrece de esta manera es un análisis profundo y completo de las estructuras subyacentes de la experiencia en primera persona. En nuestra discusión teórica de la Teoría de la Mente, hemos visto cómo se ignoran los conceptos de subjetividad y corporalidad en la búsqueda de la objetividad científica. Dan Zahavi sostiene que esta tendencia de la psicología cognitiva a explorar su tema desde una perspectiva distante en tercera persona presenta un problema significativo. Este problema puede describirse como una "brecha explicativa" en el contexto de la Teoría de la Mente, es decir, el problema de cerrar la brecha entre los sistemas cognitivos posiblemente existentes, descritos en tercera persona, y la dimensión empírica disponible para nosotros directamente, en la primera persona.

En el contexto de la investigación psicológica, la consecuencia de este problema es el descuido de cualquier investigación sobre la dimensión empírica del fenómeno en estudio. Hay poco interés en la experiencia en primera persona. En este contexto, la fenomenología ofrece un marco teórico que engloba los conceptos de subjetividad, encarnación, intersubjetividad y percepción, y muchos otros de una manera sistemática y compleja.

El pensamiento filosófico en las ciencias empíricas

La diferencia entre la actividad descriptiva de la fenomenología y la empresa explicativa de las ciencias empíricas puede verse como la diferencia entre comprensión y explicación. La comprensión y la explicación se han asociado históricamente con las humanidades y las ciencias naturales, respectivamente. La Teoría de la Mente descrita anteriormente sigue los ideales científicos de las ciencias naturales, que se caracterizan por el pensamiento causal.

Si bien el enfoque fenomenológico no puede negar completamente el valor de la explicación científica, la clave será reformular la pregunta de "¿Cómo podemos explicar a una persona?" a "¿Cómo podemos entender a una persona?". En la comprensión de un fenómeno psicológico, la causalidad física no es de ninguna manera exhaustiva. No es que los filósofos no estén interesados en la noción de explicación causal. Por el contrario, el concepto de causalidad ha sido un tema de discusión en filosofía durante siglos. Sin embargo, el punto es más bien que el enfoque filosófico de este tema es fundamentalmente diferente del enfoque científico empírico. Más bien, un estudio filosófico de la causalidad tomaría la forma de una discusión epistemológica y ontológica de los fundamentos de una comprensión científica de la causalidad.

El pensamiento filosófico, por tanto, es un estudio crítico de los fundamentos fundamentales de la ciencia empírica como supuestos básicos, conceptos, métodos y premisas filosóficas. Amy Fisher Smith sostiene que la filosofía tiene un gran impacto en las teorías psicológicas a través de conjuntos de supuestos fundamentales tácitos e implícitos que, sin embargo, animan y dan forma a un enfoque particular del sujeto psicológico. Sobre esta base, Smith defiende la importancia del pensamiento filosófico crítico en el campo de la psicología para descubrir y explicar esta base ontológica y epistemológica. Las ideas filosóficas que subyacen a la teoría y la práctica psicológicas rápidamente se vuelven evidentes por sí mismas; sus orígenes filosóficos se olvidan al asumir el carácter de hechos inmutables

Por ejemplo, hemos visto cómo la Teoría de la Mente sugiere una brecha entre las estructuras internas de la mente y el cuerpo físico externo en el que se realizan y, por lo tanto, la mente puede estudiarse sin tener en cuenta el cuerpo en el que reside. Este supuesto filosófico resalta el objeto de la investigación, y se cree que una persona puede entenderse a través del análisis. Leudar & Costall enfatizan que la Teoría de la Mente […] continúa presentando sus supuestos originales no como supuestos, sino como hechos establecidos y probados ". Repitiendo un poco la descripción de Amy Fisher Smith, cuán tácitos y, por así decirlo, dados por sentados los supuestos filosóficos de la influencia implícita en la formación de diversas teorías y, en particular, la psicología

Esto arroja luz sobre la importancia del pensamiento filosófico articulado para explicar estos supuestos y evaluarlos críticamente. En los escritos de Merleau-Ponty y Husserl, la crítica científica fundamental tiene como objetivo hacer que el científico asuma que no puede estudiar el mundo desde una "vista desde la nada" neutral e independiente. En este contexto, el científico ignora su propia subjetividad y el hecho de que percibe el mundo desde una perspectiva en primera persona. En otras palabras, la fenomenología ofrece una visión verdaderamente científica del mundo tal como lo experimenta el sujeto; un mundo vivo en el que se establece el significado original, formando una supuesta perspectiva científica objetiva

En algunas áreas de la psicología cognitiva, se debate acaloradamente cómo, si es que es posible, integrar las ideas fenomenológicas con las ciencias empíricas, es decir, cómo reconciliar conjuntos de puntos de vista ontológicos y epistemológicos a menudo muy divergentes.

Merleau-Ponty puede ser retratado con seguridad como un fenomenólogo clásico que, a lo largo de su carrera, entabló un diálogo continuo con diversas formas de ciencia empírica, hablando de su propia fenomenología en disputas con representantes de la psicología dominante de su época. Por lo tanto, Merleau-Ponty es un excelente ejemplo de cómo la fenomenología puede entrar en discusiones con las ciencias empíricas y cómo el análisis fenomenológico puede proporcionar una base filosófica para comprender el tema de la psicología. De hecho, Merleau-Ponty aboga por la reconciliación y la iluminación mutua entre la fenomenología filosófica y la ciencia empírica.

“La tarea última de la fenomenología como filosofía de la conciencia es comprender su conexión con la no fenomenología. Lo que se opone a la fenomenología dentro de nosotros, el ser natural, la fuente "bárbara" de la que habló Schelling, no puede permanecer fuera de la fenomenología y debe encontrar su lugar en ella”.