El Cuerpo Como Manifestación De La Sombra

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Última modificación: 2023-12-17 15:43

[Traducido por JOHN P. CONGER, "EL CUERPO COMO SOMBRA" de Encuentro con la sombra: el poder oculto del lado oscuro de la naturaleza humana]

“No nos gusta mirar nuestros lados de sombra, por lo tanto, muchas personas en nuestra sociedad civilizada, que han perdido su Sombra, han perdido su tercera dimensión, y junto con esta pérdida, por regla general, se pierde el cuerpo. El cuerpo es un amigo dudoso porque hace cosas que no siempre nos gustan; muchas de estas cosas tienen que ver con el cuerpo mismo que encarna los aspectos sombríos del ego. A veces es como un esqueleto en un armario del que todos naturalmente quieren deshacerse . De hecho, el cuerpo puede convertirse en el espacio de la Sombra, ya que refleja la trágica historia de cómo la fuente de espontaneidad, energía y vitalidad fue destruida y rechazada, como resultado de lo cual el cuerpo se convirtió en un objeto muerto. La victoria de lo racional se logra a expensas de una vitalidad más primitiva y natural. Aquellos que pueden leer el cuerpo ven rastros de partes rechazadas en él, que expresan aquello de lo que no nos atrevemos a hablar y muestran nuestros miedos actuales y pasados. Considerando el cuerpo como una manifestación de la Sombra, se puede hablar principalmente del cuerpo como una manifestación del carácter. El cuerpo es como un haz de energía atada, no reconocida y no utilizada, inconsciente e inaccesible.

Estrictamente hablando, la sombra representa una parte reprimida o negada de nuestro Ego y contiene todo lo que no podemos aceptar en nosotros mismos. Nuestro cuerpo, escondido bajo la ropa, expresa con mucha frecuencia exactamente lo que negamos conscientemente. Al presentarnos a los demás, no queremos mostrar que estamos enojados, ansiosos, tristes o constreñidos, que estamos experimentando una depresión o que necesitamos algo. Ya en 1912, Jung escribió: "Tenemos que admitir que, con especial énfasis en el componente espiritual, la tradición cristiana, por lo tanto, devalúa por completo el lado físico del hombre y, por lo tanto, crea una especie de arco iris y una imagen caricaturizada de la naturaleza humana." En una conferencia que Jung dio en 1935 en Inglaterra, donde habló sobre los principios generales de su teoría, también mencionó en el camino cómo el lado oscuro puede manifestarse a través del cuerpo: “No nos gusta mirar nuestros lados oscuros, por lo tanto, muchas personas en nuestra sociedad civilizada que perdieron su Sombra, perdieron su tercera dimensión, y con esta pérdida, por regla general, se pierde el cuerpo. El cuerpo es un amigo dudoso porque hace cosas que no siempre nos gustan; muchas de estas cosas tienen que ver con el cuerpo mismo que encarna los aspectos sombríos del ego. A veces es como un esqueleto en un armario del que todos naturalmente quieren deshacerse ".

De hecho, el cuerpo puede convertirse en el espacio de la Sombra, ya que refleja la trágica historia de cómo la fuente de espontaneidad, energía y vitalidad fue destruida y rechazada, como resultado de lo cual el cuerpo se convirtió en un objeto muerto. La victoria de lo racional se logra a expensas de una vitalidad más primitiva y natural. Aquellos que pueden leer el cuerpo ven rastros de partes rechazadas en él, que expresan aquello de lo que no nos atrevemos a hablar y muestran nuestros miedos actuales y pasados. Considerando el cuerpo como una manifestación de la Sombra, se puede hablar principalmente del cuerpo como una manifestación del carácter. El cuerpo es como un haz de energía atada, no reconocida y no utilizada, inconsciente e inaccesible.

Aunque el mismo Jung era un hombre activo, alto y bien formado, no hablaba mucho sobre el cuerpo. Cuando construyó su torre en Bollingen, volvió a un estilo de vida más primitivo: él mismo tomó agua de un pozo y cortó leña. Su fuerza física, espontaneidad y encanto indicaron que estaba en sintonía con su cuerpo. De varias de sus declaraciones casuales, se puede sacar una conclusión sobre su actitud hacia el cuerpo, que correspondía a las ideas de Wilhelm Reich, pero era más distante, más metafórica.

Reich nos enseñó a observar y trabajar con el cuerpo; habló directa y concretamente. Consideraba que la mente y el cuerpo eran "funcionalmente idénticos". Reich trabajó con la psique como expresión de lo corpóreo y ofreció una brillante alternativa al complejo sistema analítico de los psicoanalistas vieneses, quienes, al menos en los primeros días, no pusieron mucho énfasis en las manifestaciones corporales en el análisis. Reich era por naturaleza asertivo, algo duro, no particularmente tolerante con el juego de la mente metafísica y literaria. Era un científico y basaba sus creencias en lo que veía, asumiendo una posición irreconciliable en relación a todo lo "místico", que consideraba desde el principio y las opiniones de Jung, tan pronto como ingresó al círculo de Freud a principios de los años veinte. Posteriormente, en su obra Ether, God and the Devil (1949), Reich escribió: “La identidad funcional como principio para el estudio del funcionalismo orgonómico nunca ha recibido una expresión tan brillante como en la unidad de lo psíquico y lo somático, las emociones y excitación, sensaciones y estímulos. Esta unidad o identidad como principio básico de vida excluye de una vez por todas cualquier trascendentalismo o incluso cualquier autonomía de las emociones ".

Jung, por el contrario, fue influenciado por la teoría de Kant, que lo dirigió, en primer lugar, a estudiar la psique como un fenómeno científico, de manera empírica, sin estar limitado solo por el conocimiento que se puede extraer de la realidad. En su ensayo Sobre la naturaleza de la psique, Jung escribió: “Dado que la psique y la materia están contenidas en el mismo mundo y, además, están en contacto continuo entre sí y se basan en última instancia en factores trascendentales e inimaginables, no solo es posible, pero es incluso muy probable que la psique y la materia sean dos aspectos diferentes del mismo fenómeno.

Si bien existen sorprendentes similitudes entre las ideas de Reich y Jung, sus enfoques son radicalmente diferentes. Reich y Jung no se hablaban, no se correspondían ni se comunicaban en absoluto. Solo unos pocos comentarios hechos por Reich indican que estaba al tanto de la existencia de Jung, y su opinión sobre Jung parece bastante parcial y superficial. Por otro lado, no se menciona a Reich en los escritos de Jung. Pero tanto Reich como Jung se volvieron hacia Freud una y otra vez para comparar sus ideas con las de Freud. De esta forma inesperada, es posible establecer una relación entre las teorías de Reich y Jung.

En un artículo que escribió en 1939, Jung comparó la Sombra con el concepto de inconsciente de Freud. "La sombra", dijo, "corresponde a lo 'personal', lo inconsciente (que corresponde al concepto de inconsciente de Freud)". En el prefacio de la tercera edición de La psicología de las masas y el fascismo, que escribió en agosto de 1942, Reich escribió que su concepto de una "capa de pulsiones secundarias pervertidas" era coherente con el concepto de inconsciente de Freud. Reich explicó que el fascismo surgió de la segunda capa de la estructura biopsíquica, que incluye tres niveles que funcionan de forma autónoma. "La moderación, la cortesía, la compasión, la responsabilidad, la escrupulosidad son características del nivel superficial de la personalidad de la persona promedio". Esta capa superficial de la personalidad de una persona no está en contacto directo con la base biológica profunda de la individualidad; se basa en una segunda capa intermedia de carácter, que consiste exclusivamente en impulsos de crueldad, sadismo, voluptuosidad, codicia y envidia. Esta capa representa el "inconsciente" freudiano o "aquello que está reprimido".

Dado que la Sombra en la comprensión de Jung y la "capa secundaria" en la terminología de Reich corresponden al concepto de "inconsciente" de Freud, podemos reconocer la existencia de al menos una conexión muy aproximada entre las dos teorías. Reich vio las manifestaciones de la capa secundaria en el cuerpo en pinzas musculares rígidas y crónicas, que sirven como defensa contra posibles ataques tanto desde el interior como desde el exterior. Estas abrazaderas se convierten en una especie de cerrojo que evita que la energía fluya libremente en el cuerpo afectado. Reich trabajó directamente con la "armadura" corporal, liberando así el material desplazado. Por lo tanto, el aspecto de sombra del cuerpo se manifiesta en la creación de este tipo de armadura.

En el cuento de hadas "La sombra" de Hans Christian Andersen, la sombra logra desconectarse de su dueño, el científico. El científico logra hacer frente a esta situación, desarrolla una nueva sombra algo más modesta. Varios años después, conoce a su antigua sombra, que se ha vuelto rica y próspera. Cuando está a punto de casarse con una princesa, la sombra tiene la audacia de intentar contratar a su antiguo dueño como su propia sombra. El científico quiere exponer su sombra, pero la sombra inteligente lo hizo para que fuera apresado, convenciendo a su novia de que su sombra se había vuelto loca, para que luego simplemente apartara del camino a la persona que amenaza su amor. Esta historia nos cuenta cómo los aspectos oscuros y rechazados del ego pueden encontrar una forma completamente impredecible e imprevista de unirse y presentarse de una manera tan poderosa, tomar el poder y cambiar por completo el equilibrio de poder. Desde el punto de vista de Reich, este cuento cuenta cómo se forma exactamente la armadura.

En el sentido más general, el cuerpo como sombra representa el cuerpo como armadura, expresando aquello que ha sido reprimido por el Ego. También podemos suponer que el concepto de personalidad de Jung corresponde a la "primera capa" de Reich. Citemos nuevamente este fragmento: "La moderación, la cortesía, la compasión, la responsabilidad, la conciencia son características del nivel superficial de la personalidad de la persona promedio". Jung escribió: “Una persona es un sistema complejo de relaciones entre la conciencia individual y la sociedad, una especie de máscara a medida, que, por un lado, fue creada para causar cierta impresión en los demás, y por otro lado, para ocultar la verdadera naturaleza de la personalidad.

Aunque la Persona en la comprensión de Jung funciona de una manera más compleja que la "primera capa" de Reich, se puede reconocer que existe cierta similitud entre los dos conceptos. Jung vio en Persona la función de crear un equilibrio entre el consciente y el inconsciente, una función compensatoria. Cuanto más desempeña una persona el papel de una persona fuerte en el mundo externo, más intensa es la debilidad femenina en su mundo interno. Cuanto menos admita sus aspectos femeninos en su conciencia, más probable es que proyecte un ánima primitiva afuera o que esté sujeto a cambios repentinos de humor, paranoia e histeria. Reich tendía a considerar la capa superficial como irrelevante, mientras que Jung prestó especial atención a esta interacción entre nuestra máscara social y nuestra vida interior.

Para Reich, el camino hacia la capa base humana fue desafiar la capa de sombra secundaria. La tensión en el cuerpo se convirtió en una especie de señal para Reich, indicando la ubicación de la armadura e indicando el punto de paso a la capa profunda. "Sobre esta base, en condiciones favorables, una persona suele ser una criatura sincera, trabajadora, cooperativa, amorosa y, si está lo suficientemente motivada, odia racionalmente". Jung vio la Sombra como una parte integral de la naturaleza natural que subyace a la imagen de Dios en la psique humana. El lado oscuro nos permite ver la parte negada de la vida de una persona. Pero para Reich, el mal es una manifestación patológica que quita la energía vital e impide la manifestación de la base biológica espontánea de una persona. El diablo nunca alcanza un nivel profundo, sino que es la encarnación de una capa secundaria limitada.

Después de muchos años de trabajo, Reich comenzó a compartir la desesperación terapéutica de Freud. Trató de liberar a las personas de la armadura en toda la sociedad a través de la iluminación y a nivel individual en la terapia personal. Su modelo de tres capas no reconoce el valor del material contenido en la capa secundaria, que es casi imposible de eliminar por completo. Hoy en día, los especialistas en ejercicio reconocen que todos, sin excepción, de una forma u otra, necesitan algún tipo de protección en forma de armadura. El objetivo de la terapia no es tanto deshacerse de la armadura como aumentar la flexibilidad en el uso de los mecanismos de defensa y la conciencia de su elección.

Si bien el concepto biológico de armadura es muy adecuado para trabajar con el cuerpo a nivel de energía de desbloqueo, la Sombra como equivalente funcional a nivel psíquico enfatiza su versatilidad y es adecuada para describir la función psicológica del cuerpo. En la Sombra hay fuerzas que han sido rechazadas. La sombra no se puede eliminar por completo, al igual que es imposible rechazarla completa e irrevocablemente. La sombra debe ser apropiada e integrada, reconociendo al mismo tiempo que nunca podremos domesticar ninguna de sus partes centrales profundas. La sombra contiene no sólo la "escoria" de nuestra vida consciente, sino también nuestras fuerzas vitales primitivas e indiferenciadas que son importantes para nuestro futuro, a través de las cuales aprendemos a comprendernos mejor a nosotros mismos y a ser más fuertes, resistiendo la tensión creada por los opuestos.