Dolor Y Trauma Mental: Cómo Lidiar Con él En Psicoterapia

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Última modificación: 2023-12-17 15:43

Dolor mental es una reacción a la pérdida de cualquier valor y la violación de los límites en el campo organismo / medio ambiente

Además, en mi opinión, dolor actúa como un fenómeno afectivo complejo, que tiene una base en la forma de experiencias reprimidas, cuya modalidad es secundaria al dolor, en contraste con su fuerza. En otras palabras, el dolor mental puede ser el resultado no solo de aquellos que están detenidos en la experiencia de tristeza, desesperación, enfado, enfado, rabia, sino también de amor bloqueado, ternura, alegría, etc. Simplificando aún más la definición bajo consideración, observo que el dolor mental es el efecto emocional de detener o deformar el proceso de experimentar. Por otro lado, naturalmente, el dolor es un compañero inevitable de la liberación en terapia del proceso de experimentar del poder de las formas crónicas de organizar el contacto que lo bloquearon, en particular de los síntomas.

En su forma más general, designaría metafóricamente el dolor mental como una puerta a la construcción de un trauma mental o trastorno de estrés postraumático (en el sentido más general, a la construcción de cualquier trastorno o disfunción psicológica). Es por eso que, en el proceso de la terapia, los clientes a menudo se vuelven emocionalmente más difíciles en el momento en que, al parecer, se completa la tarea principal, la restauración de la experiencia en derechos. Hasta ese momento, los síntomas del cliente protegían al cliente de un dolor mental insoportable [1], tras el derrocamiento de su poder, la persona se encuentra sola con un océano de dolor. El deseo natural de una persona en este caso es el deseo de restaurar el status quo, que a menudo provoca una reacción terapéutica negativa.

K., una joven de 28 años, buscó ayuda terapéutica por recomendación urgente de su amiga. Ella se quejó de que estaba confundida en su vida, no podía encontrarse a sí misma. En el momento del contacto, una vez más había cambiado de trabajo, que una vez más en la velocidad dejó de traer satisfacción. K. nunca tuvo amigos cercanos, lo que, sin embargo, no fue visto por ella como un problema que le preocupara. Al comenzar la terapia, K. asumió que el proceso terapéutico la ayudaría a lidiar con las dificultades en las relaciones con los colegas, a determinar su profesión. Exteriormente, K. parecía distante, algo asustado, como si esperara algo de mí. A veces era muy habladora y contaba muchos detalles de su vida.

En contacto con ella, a menudo me sentía innecesario, aunque estaba lleno de simpatía, un deseo de cuidar y una vaga sensación de dolor en el pecho. Cualquier intento de llamar la atención de K. sobre nuestra relación resultó infructuoso, despertó una auténtica sorpresa y, a veces, irritación en ella. A veces sentí una creciente desesperación y un deseo recíproco de rechazar. Una vez, en el curso de la historia de K., sentí una aguda respuesta de dolor a su historia, que le conté, así como mi disposición a estar allí. El rostro de K cambió y estalló en lágrimas, diciendo que nadie se había preocupado por ella, que estaba acostumbrada al rechazo al que se enfrentó toda su vida, y yo no puedo ser una excepción a esta terrible regla. Le pedí que no dejara el contacto conmigo durante algún tiempo, que me mirara, por doloroso que fuera, y que tratara de contarme lo que le pasaría. A lo largo de varias sesiones, K. me contó sobre todo el dolor que tiene que afrontar en la vida, sobre el rechazo y la violencia a los que estaba acostumbrada, sobre la violación de sus límites personales por parte de otras personas, que sólo nota después. un tiempo, cuando la violación se convierte en violencia. De vez en cuando, K. se detenía, como para comprobar si todavía estaba con ella. Después de este difícil pero finalmente relajante período de terapia, K.hubo una oportunidad de experimentar los nuevos sentimientos emergentes de ira, ira, placer, alegría. Por primera vez, se arriesgó a conocer a un joven con quien actualmente se está desarrollando una relación. Comenzó a experimentar con formas de defender sus límites, su sensibilidad aumentó significativamente. La incertidumbre profesional, que era consecuencia de la dificultad de K. para estar en contacto con otras personas, se resolvió.

Otra breve viñeta que demuestra lo cerca que a veces llega el dolor a un posible proceso de experiencia sin llegar a él.

El evento descrito no tiene nada que ver con la psicoterapia, al menos en el sentido estricto de la palabra. Demuestra el "efecto compañero", cuando una persona es capaz de "derramar su alma" por otra, un completo extraño. La situación tuvo lugar en el tren Moscú-Makhachkala, en el que mi colega y yo viajábamos a una conferencia sobre psicoterapia en Astrakhan. Nuestro compañero de viaje era L., un residente nativo de Daguestán, médico de profesión. Hablando de las costumbres caucásicas, se imaginaba a sí mismo como un hombre fuerte, valiente, invulnerable a las penurias, dificultades y crisis de la vida. Según él, los hombres de verdad no lloran. Sintiéndome en contacto, estas palabras no eran palabras vacías, realmente definían la vida de L. Sin embargo, intenté un enfrentamiento, preguntándole cómo se sentía él sobre hechos que aún le causan dolor. A esto L. respondió que un hombre de verdad solo puede llorar en el funeral de su padre o su madre. Después de eso, sus ojos se llenaron de lágrimas y se echó a llorar. Durante la siguiente hora y media, L. habló sobre su dolor asociado con la muerte de su padre, la persona más querida y querida en su vida. Pero también sobre cómo le tenía miedo cuando era niño, escondiéndose debajo de la cama y reprimiendo sus sentimientos. En ese momento L. me pareció completamente diferente, más sensible, vulnerable y cálida.

A veces, el dolor acompaña a una persona a lo largo de su vida, estando fuera de la zona de su conciencia. A menudo, las personas prefieren experimentar dificultades en la vida o sufrir enfermedades psicosomáticas de las que pueden quejarse, en lugar de enfrentar la inevitabilidad de experimentar dolor. En este caso, es necesario reducir la sensibilidad al límite de su contacto con el medio hasta su pérdida completa. Además, la fuerza y la profundidad del dolor mental son directamente proporcionales a la gravedad de esta tendencia. Al mismo tiempo, la adaptación creativa en contacto con el entorno es reemplazada por patrones narrados de su organización, el funcionamiento mental se fija al nivel de su conciencia.

M., una mujer de 35 años, miembro de un grupo de terapia. Atractivo, educado, comunicativo, creativo. En las relaciones con los miembros del grupo, principalmente hombres, a menudo se comportaba con un grado significativo de agresión, que en su mayoría era de naturaleza indirecta, en forma de ironía, sarcasmo o comunicación indirecta sobre las deficiencias del otro, que son degradantes en contextos existentes.. En vista de los patrones de contacto descritos, su relación con los miembros del grupo no fue fácil de construir: el deseo inicial expresado de acercarse a ella pronto fue reemplazado por el mismo fuerte deseo de rechazarla y alejarse del contacto. En esta viñeta, describiré solo una sesión individual con M., que, creo, demostrará el lugar y el papel del dolor mental de génesis traumática en la organización del contacto basado en el principio de su evitación. Al comienzo de la sesión, M. dijo que todos los años en vísperas de Navidad se pone muy irritable con los demás. Cuando le pregunté qué le gustaría recibir de ellos y no recibe, respondió que quiere que alguien la cuide. Aunque de inmediato anunció que sabe cómo organizar el contacto para recibir esta atención. Al mismo tiempo, comienza a hablar de su envidia hacia otro integrante, que puede recibir atención en el mismo grupo, así como su irritación hacia un hombre que se preocupa por este último con ternura. En algún momento, M. se me aparece como una niña o una adolescente que realmente quiere amor, pero que lo evita de todas las formas posibles.

Comparto mis fantasías con ella, luego de lo cual M. me cuenta una historia sobre cómo su mamá la dejó a los 3 meses con su abuela, llevándola 2 mil kilómetros y visitándola 2 veces al año. Esto continuó durante 7 años. Cabe señalar que durante toda la sesión M. habla en un tono completamente uniforme, tranquilo e incluso ligeramente tranquilizador. Me encuentro perdido por un monstruoso desajuste: las palabras de M. hablan de fuertes sentimientos de ira y resentimiento, así como de vergüenza y envidia, y ni siquiera hay un indicio de su existencia real en contacto. Le informo a M. sobre esto, asumiendo que sus sentimientos son mucho más fuertes de lo que se permite experimentar. Los ojos de M. en este momento se ponen muy tristes, vuelve a parecerse a una niña que se enfrentó "muy temprano a la necesidad de crecer" (según la propia M.) y que perdió su infancia en el abismo del dolor. O una persona que está afligida por la pérdida de su niñez.

En este momento de la sesión (que tuvo lugar en vísperas de Año Nuevo), aparece en nuestro contacto la metáfora "sobre la pérdida prematura de la fe en la existencia de Papá Noel". Los ojos de M. se llenan de lágrimas, yo también tengo lágrimas acompañadas de una mezcla de dolor y ternura por M. En respuesta a mi pregunta, ¿qué querría M. ahora en nuestro contacto? Ella baja los ojos, dice que se siente intensa. vergüenza y muestra ganas de parar la sesión por sensaciones insoportables. Todavía me las arreglo para mantener a M. en contacto durante algún tiempo. Está llorando y, tal vez, por primera vez en mucho tiempo que la conozco, siento claramente que está llorando por mí personalmente. Fueron solo unos segundos, después de los cuales pidió abrazarla. M. claramente sintió que, como antes, necesitaba protección y cuidado de alguien más fuerte que ella. Necesidades, a pesar del intenso dolor y la vergüenza que se ve obligada a experimentar en contacto. Entonces, la infancia de M. y Santa Claus volvieron a la vida. Sin embargo, mientras más allá de los límites de esta sesión permaneció su dolor por el sentimiento de inutilidad, rabia y rabia por el sentimiento de abandono, vergüenza por el sentimiento de insignificancia y miedo al rechazo. Todavía necesitan ser experimentados, aunque ya no es posible que M. los ignore.

El dolor mental insoportable a menudo anestesia al yo hasta el límite. Es por eso que los traumáticos a menudo son insensibles a sus límites, sin notar el hecho de que otras personas los violan. Insultos de otros, demandas ilegales, reacciones de rechazo, intentos de explotación (profesional, sexual, etc.), etc. pasar desapercibido para ellos. La restauración de la sensibilidad en contacto con tales reacciones y otros fenómenos de campo está plagada de una inundación de dolor, que la "anestesia fronteriza" mantiene fuera de la conciencia. Incluso un grupo de personas en su conjunto puede ser susceptible al desarrollo de este mecanismo de "dolor - pérdida de sensibilidad".

Por ejemplo, un grupo terapéutico, en la etapa inicial de su trabajo durante una de las sesiones, se enfrentó a un hecho extraordinario por su fuerza y lo inesperado: uno de los participantes, N., tenía un padre fallecido. Al recibir este mensaje, N. quedó en shock, el grupo estaba horrorizado y desesperado. En la siguiente sesión, uno de los participantes no apareció en el grupo, sin embargo, nadie le prestó atención. N., experimentando dolor, tampoco habló sobre sus sentimientos. El hecho del dolor de la pérdida, así ignorado, permitió bloquear aún más el proceso de la experiencia. El proceso terapéutico avanzó extremadamente lento y lento, a lo largo del camino, todos los nuevos participantes abandonaron el grupo hasta que se redujo al mínimo. Pero incluso esta probabilidad de la muerte inminente del grupo estaba más allá de la posibilidad de experimentarla. Solo después de que los terapeutas de grupo notaron esta característica dinámica, los miembros del grupo, después de cierta resistencia, pudieron restaurar el proceso de experimentar sus sentimientos relacionados con los eventos que estaban ocurriendo. Después de varias sesiones grupales dedicadas a la experiencia de experimentar la pérdida de seres queridos, el proceso grupal se estabilizó, se restableció la sensibilidad a los límites grupales e individuales.

Vale la pena señalar que tal situación con una pérdida de sensibilidad a los límites puede ser provocada no solo al bloquear la experiencia de un evento tan extraordinario como el que se acaba de describir. La pérdida de sensibilidad a los límites puede deberse, por ejemplo, al bloqueo de la discusión y la experiencia de otros fenómenos grupales relevantes. Por ejemplo, con la forma predeterminada de competencia, el proceso podría ser similar. Creo que el proceso de bloquear una figura grupal está, de una forma u otra, asociado a detener o deformar la experiencia que se relaciona con ella. Este tipo de "trauma latente grupal" también puede causar una pérdida de sensibilidad a los límites. Por otro lado, incluso un evento extraordinario, con su legalización y apoyo del proceso de vivencia por parte de los participantes, puede ser asimilado y transformado en una nueva experiencia integrada en uno mismo.

En una de las sesiones de terapia grupal, O., una mujer de 38 años, informó que se estaba muriendo de cáncer. La noticia conmocionó al grupo, que permaneció en silencio un rato. Sin embargo, después de eso, una de las participantes, P., habló sobre su propio miedo a morir debido a una enfermedad grave, que experimentó hace unos dos años. P. habló sobre el dolor y el horror que tuvo que soportar, sobre el miedo por que sus hijos se quedaran sin cuidados y cuidados. Después de eso, llorando en silencio todo este tiempo, O. pudo contar sus sentimientos, que está experimentando en este momento, primero personalmente a P. y luego a todo el grupo. El incidente permitió a muchos miembros del grupo compartir sus vivencias y sentimientos en forma de dolor por la pérdida, miedo a la muerte, culpa, lo que los hizo soportables y posibles de vivir.

Resumiendo lo anterior, me gustaría señalar que el dolor mental es uno de los criterios más importantes que marcan una experiencia traumática. Además, la capacidad de experimentar dolor es un predictor eficaz del éxito de la terapia traumatológica.

[1] Los síntomas psicosomáticos son importantes en términos de la eficacia del bloqueo del dolor. Es por eso que la terapia de los trastornos psicosomáticos y somatomorfos está cargada de un deterioro emocional significativo en la condición del cliente durante el curso de la terapia. Este hecho, muy probablemente, también explica la duración y la inestabilidad del proceso de terapia de las enfermedades psicosomáticas.