Neurosis Democrática Totalitaria O La Fábrica De Deseos

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Anonim

Relación de conceptos clave

El punto de partida de este estudio es la antigua cuestión del significado de la existencia humana. Un retorno obsesivo a este tema en todas las épocas de la formación de la humanidad no se asocia con algún factor místico que impida su resolución final, sino principalmente con el hecho de que la respuesta a él se puede dar cada vez solo sobre la base de la situación real., hic et nunc. Esta situación implica no solo el entorno sujeto de una persona, sino también el paradigma con el que aborda la solución de este problema. En diferentes épocas, la mitología, la religión, la ciencia dieron la respuesta a esta pregunta. En el paradigma actual, la esencia de una persona, su funcionamiento en la sociedad puede verse desde el punto de vista de la lingüística y la psicología, unidas por el psicoanálisis estructural, basado en las ideas de Sigmund Freud y Ferdinand de Saussure.

Primero, sin embargo, consideremos el problema del significado como tal. Se sabe, por ejemplo, que el significado biológico de la existencia de un animal es la autoconservación y la procreación. Por lo tanto, el significado aquí radica en un determinado objetivo, cuyo logro sirven ciertos tipos de actividades. Estos últimos, a su vez, son impulsados desde dentro por impulsos o deseos: satisfacer el hambre y aliviar la tensión sexual. Según Freud, tal impulso es una tensión interna que lucha por la relajación, y el deseo es el movimiento del alma hacia una representación, con la que se asocia la satisfacción, es decir. descarga.

“El niño hambriento grita impotente y se tambalea. Sin embargo, la situación permanece sin cambios, ya que la irritación que surge de la necesidad interior no corresponde a una fuerza de empuje instantánea, sino a una fuerza que actúa continuamente. Un cambio solo puede ocurrir si de alguna manera el niño, gracias a la ayuda externa, experimenta un sentimiento de satisfacción que elimina la irritación interna. Parte esencial de esta experiencia es la presencia de una determinada percepción, cuyo recuerdo a partir de ese momento se asocia para siempre con el recuerdo de la satisfacción.

Tan pronto como la próxima vez que se manifiesta esta necesidad, ahora, gracias a la asociación existente, se desencadena un movimiento psíquico, que busca evocar el recuerdo de la primera percepción, es decir, reproducir la situación de la satisfacción anterior. Es este movimiento mental lo que llamamos deseo; la manifestación repetida de la percepción es el cumplimiento del deseo, y la restauración completa de la percepción de la sensación de satisfacción es el camino más corto hacia dicho cumplimiento.

(Z. Freud "Interpretación de los sueños", (13; 427 - 428))

Así, apoyándose en el paradigma psicoanalítico, se puede representar esquemáticamente el significado como una meta y un esfuerzo por alcanzarla. En su obra "Atracciones y sus destinos", Freud habla de ellos como una atracción y un objeto. Estos últimos, sin embargo, no están soldados rígidamente: una atracción puede cambiar su objeto (11; 104). El predecesor de Freud, Arthur Schopenhauer, llega especulativamente a conclusiones similares extraídas por Freud sobre la base de su investigación práctica, hablando de la autoconciencia, cuyo sujeto es el deseo mismo, y de la conciencia de otras cosas, que contiene formas que determinan la forma en que aparecen las cosas., que sirven como condiciones para la posibilidad de su ser objetivo, es decir su ser como objetos para el hombre. La autoconciencia como deseo llena estas formas en contacto con el mundo exterior (14; 202, 205).

Entonces, por un lado, correlacionamos los conceptos de "deseo" y "significado", y por el otro, llegamos a entender el significado como algo que se puede dividir. Además, este enfoque para comprender el significado también puede ir más allá del problema mismo del significado de la existencia humana. Se puede decir que la escisión es una propiedad característica del significado en general. En este contexto, el significado de la palabra se sugiere como ejemplo. Según Ferdinand de Saussure, la palabra, como signo lingüístico, se descompone en significado y significante (denotatum y connotatum), y ambas capas pueden desplazarse entre sí (86; 156). A pesar de que Freud analizó al hermano del famoso lingüista y obviamente estaba familiarizado con esta teoría, todavía no establece ningún paralelismo con ella en sus obras. Con el tiempo, cuando el psicoanálisis abandonó la órbita científico-biológica marcada por Freud y entró en el ámbito cultural, sus seguidores lo hicieron por él. La unificación del psicoanálisis y la lingüística por Jacques Lacan da lugar a una nueva era en la formación del pensamiento en la civilización europea, la era del estructuralismo.

Formulación del problema

Ahora, habiendo considerado la esencia del concepto clave para nosotros, acerquémonos al tema de este estudio. Un grave problema psicológico de nuestro tiempo, que puede ser planteado no solo por los especialistas, sino también por la gente común, es que cada vez más personas se quejan de la pérdida de sentido de la vida y, como consecuencia, de la apatía, la ansiedad, la incapacidad. disfrutar cualquier cosa, es decir,.e. exhiben todos esos síntomas que juntos pueden combinarse con el término "neurastenia", o más moderno - "depresión neurótica" (1; 423). Con base en lo anterior, podemos suponer que la razón de esto puede ser la ausencia de deseo en sí mismo o la ausencia de un objeto al que este deseo pueda dirigirse. Sin embargo, si consideramos que el deseo es una propiedad inalienable de todo ser vivo, ya que la reducción de todos los estreses a cero es un estado de equilibrio de la muerte, entonces el primer supuesto debe ser rechazado y uno debe volver a la idea de que algo anda mal. con el objeto en el mundo del hombre moderno. Pero para comprender la desviación, primero debe determinar la norma. Entonces, necesitamos averiguar cuál debería ser este objeto. Para ello, volvamos al psicoanálisis estructural de Jacques Lacan. Lacan, apoyándose en las ideas de Otto Rank, sostiene que una persona nace en el mundo traumatizada, escindida: de él lo que era antes de nacer es simultáneamente su mundo y él mismo, su madre. Toda la existencia humana ulterior, por lo tanto, es un esfuerzo por la adquisición de la integridad anterior. Sin embargo, una persona siempre puede encontrar su parte faltante solo en el Otro, incluso si se mira en el espejo (3; 219 - 224). Una persona tiene que construirse a sí misma a partir de objetos externos a él, y son estos detalles del constructor que le da el mundo los que se convierten en objeto de deseo. Con la liberación de una persona en el mundo de lo Simbólico, estos detalles pueden ser no solo (y ni siquiera tanto) objetos y otras personas, sino también palabras, textos. La única pregunta es cómo podemos adaptar los elementos que se nos dan para intentar construir algo en su totalidad; cómo determinar si una idea particular de un objeto o de otra persona es adecuada para nosotros. Esto nos lleva al problema de la autenticidad del objeto de deseo. Sobre la base de las relaciones sexuales primarias e infantiles del niño con las figuras más importantes de su infancia, después de la separación final de una persona en cultura, desarrolla un cierto círculo de ideas sobre los fenómenos del mundo, genéticamente relacionados con los objetos primarios. de los deseos con la ayuda de mecanismos conocidos por el psicoanálisis. Y aunque el deseo de un adulto es siempre un deseo distorsionado de un niño, es decir, desplazado del objeto primario a otro, el criterio de su autenticidad puede ser la presencia de una conexión genética entre la idea de un objeto "adulto" y el objeto de deseo del niño. Si no existe tal conexión genética, entonces ese nuevo objeto es solo un sustituto, incapaz de brindar placer, es decir, satisfacer el deseo. Su realización no requiere menos costos de energía, pero cuando se logra, aún no encaja orgánicamente en la imagen del propio yo de una persona y no puede servir para ganar el sentido de su existencia, que consiste en lograr la integridad. Este es un compromiso al cuadrado. Su logro agota la psique humana, sin traer nada a cambio. Patogenia Esto plantea la cuestión de las especificidades de la sociedad moderna como causa externa de la pérdida de significado. ¿Por qué este problema es tan agudo ahora? La diferencia entre la sociedad moderna y las sociedades anteriores se puede ver en su estructura insuficiente. El dominio de la religión o la ideología en tiempos pasados determinaba rígidamente el sistema de valores al que debía dirigirse el interés de una persona. E incluso si tales valores no correspondieran a la predisposición inicial de un sujeto en particular, entonces su objetivo podría al menos convertirse en oponerse a ellos, liberándose de ellos. Y esto, a su vez, requería que una persona realizara un acto que en sí mismo podría convertirse en un objeto que completa al sujeto en el todo, en el que podría afirmarse. Sísifo se regocijó, una y otra vez empujando su piedra colina arriba; pero no era la piedra el objeto de su deseo, sino el mito de quién se convirtió en sí mismo contra la voluntad divina. Un mito es un texto que una criatura del mundo simbólico puede tejer en el lienzo de su escenario de vida, creando así una imagen completa de su propio yo.

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“Las dictaduras anteriores temían la libertad de expresión, erradicaron la disidencia, encarcelaron a escritores y quemaron libros amantes de la libertad.

Los tiempos gloriosos del vil auto de fe hicieron posible separar los corderos de las cabras, los buenos de los malos.

La publicidad del totalitarismo es una cosa mucho más sutil, aquí es fácil lavarse las manos.

Este tipo de fascismo ha aprendido bien las lecciones de los fracasos de regímenes anteriores, en Berlín en 1945 y en Berlín en 1989.

(Me pregunto por qué estas dos dictaduras bárbaras terminaron en la misma ciudad).

Para convertir a la humanidad en esclavitud, la publicidad ha elegido el camino de la sugestión hábil y corrosiva.

Este es el primer sistema de dominación del hombre sobre el hombre en la historia, contra el cual incluso la libertad es impotente.

Además, ella, este sistema, hizo su arma a partir de la libertad, y este es su hallazgo más ingenioso.

Cualquier crítica solo la halaga, cualquier panfleto solo refuerza la ilusión de su cursi tolerancia.

Ella te somete de la manera más elegante. Todo está permitido, nadie te tocará mientras aguantes este lío.

El sistema ha logrado su objetivo: incluso la desobediencia se ha convertido en una forma de obediencia.

(Frederic Beigbeder "99 francos")

La sociedad democrática moderna impone a la persona una pesada carga de libertad de elección. La capa de objetos a la que se puede dirigir el deseo se vuelve cada vez más extensa y móvil, y el proceso de su elección por parte del sujeto requiere ahora de él una cierta cantidad de tiempo para que pueda comprenderse a sí mismo. Además, esa elección debe hacerse casi constantemente, ya que la psique, como sistema dinámico, está constantemente en proceso de cambios, y cada nueva disposición mutua de ciertas representaciones en ella requiere un correlato correspondiente en el mundo de los objetos a través de que se pueden realizar estas representaciones. Pero tan pronto como una persona tiene una nueva demanda del mundo por un objeto, en este momento la sociedad, sin demora, busca satisfacerlo, ofreciendo al consumidor potencial los objetos de los deseos y sin preocuparse particularmente por la presencia de una conexión genética entre ellos y sus actitudes iniciales. Usando la fraseología de Schopenhauer, podemos decir que la sociedad crea formas vacías en las que una persona puede arrojar su deseo inicialmente crudo y sin forma. Lyotard llamó simulacro a tal objeto, que pretendía significar una representación, pero que en realidad significaba algo más. Y si Saussure escribió que las capas de significantes y significados pueden cambiar mutuamente en diacronía, es decir,en el curso del desarrollo histórico de la lengua, y en sincronicidad (10; 128 - 130, 177 - 181), es decir en un momento histórico dado, están más o menos rígidamente interconectados, pero ahora los campos semánticos se han expandido tanto que un mismo objeto en los mapas del sujeto y la sociedad se ubica de maneras completamente diferentes y significa diferentes objetos del territorio real. Así, habiendo enganchado al significante de la idea del objeto de su deseo, genéticamente relacionado con el sujeto, es posible, por conexión asociativa formal, pasar de él a otro significante, que no tiene tal conexión genética. con las ideas básicas del tema. Con el cambio constante por parte de la sociedad de la posición del símbolo en el mapa, una persona se esfuerza constantemente por lograr un objetivo falso, y tan pronto como ve su falsedad y no recibe satisfacción, debe usar todas sus fuerzas para su posterior logro. en una nueva forma. La insatisfacción constante conduce a una repetición obsesiva de determinadas acciones, con cuya ejecución la sociedad asocia al sujeto la posibilidad de lograr el objeto deseado. Pero aparte de todo lo demás, el objeto de representación puede ser no solo externo a una persona; también puede ser su idea de sí mismo. Al incorporar los textos cambiantes que ofrece la sociedad, una persona se encuentra en un estado de insatisfacción constante debido a la discrepancia entre la idea de sí mismo y el ideal de sí mismo, y se le recuerda esta discrepancia cada minuto, prometiendo resolverla al llegar a los objetos sustitutos ofrecidos. Estas acciones obsesivas del hombre moderno son: trabajar y adquirir. Práctica En la clasificación sociológica moderna de las formaciones sociales, la sociedad actual se posiciona como sociedad de la información. El desarrollo de las tecnologías de las telecomunicaciones ha llevado a que los datos se transmitan en todo el mundo a una velocidad acorde con la velocidad de propagación de los impulsos en el sistema nervioso de un ser vivo, lo que hace posible que el espacio universal de la información se transmita de forma rápida y flexible. responder a cualquier cambio en su entorno interno y externo. Y, heredando muchas características de un ser vivo, este espacio también tiende a la homeostasis, lo que requiere la unificación de sus componentes. El componente técnico de este sistema en su conjunto se crea inicialmente de acuerdo con este requisito. Sin embargo, su principal portador, el hombre, necesita una mayor adaptación para el funcionamiento normal del organismo global. Aquí, sin embargo, puede surgir la pregunta: ¿cómo puede este organismo global, que consta de muchas personas separadas, convertirse en un todo único, con sus propios objetivos, ajeno a cada persona individual? La respuesta a esta pregunta se puede dar sobre la base de la teoría económica, tanto en el sentido general de esta frase como en el freudiano. El esfuerzo inicial de cualquier criatura viviente es evitar irritaciones (13; 427 - 428). Estas irritaciones motivan a un ser vivo a lograr una meta, que en general se puede expresar como comodidad. Sin embargo, en una persona, como saben, el objetivo y el motivo están separados, y el objetivo intermedio de la actividad dirigida a lograr el objetivo principal asociado con el motivo puede adquirir por sí mismo el valor final para una persona (9; 465 - 472). La distribución social del trabajo genera un excedente de valores materiales, los cuales, si bien no son necesarios para una persona específica, son necesarios para que éste obtenga los valores que otros tienen y que él necesita. En el futuro, este excedente de valores materiales es reemplazado simbólicamente por dinero, que a menudo comienza a parecer el objetivo final de la actividad. La misma actividad, motivada por el dinero, está en contradicción con la verdadera necesidad de una persona: está asociada con el cumplimiento del deseo de otro, que a menudo también quiere lograr un objetivo similar: la posesión de dinero. Así, esta actividad y este objetivo se enajenan del hombre y, siendo lo mismo para muchas personas, se convierten en una sola actividad y objetivo de un ser común sin rostro. Freud, al describir el funcionamiento del aparato mental, a menudo recurre a paralelismos económicos. En esencia, el dinero es similar a la energía psíquica en que su propiedad es que no tiene forma en sí mismo y puede dirigirse a cualquier objeto, cualquier idea. O, más cerca de la terminología de Lacan, el dinero es como un lenguaje, una estructura vacía, una superestructura deslizante sobre la capa del significado, el código del Otro, existente antes de la aparición del sujeto. Y es precisamente esta falta de forma universal del dinero lo que lo convierte en un sustituto ideal del objeto de cualquier deseo: este último aún debe encontrarse y realizarse en uno mismo, mientras que el dinero es relevante en cualquier momento. “Zeus el banquero es completamente incapaz de entablar una relación de intercambio genuino y auténtico con nadie. El caso es que se le identifica aquí con la omnipotencia absoluta, con ese lado del significante puro, que es inherente al dinero y que cuestiona decisivamente la existencia de cualquier posible intercambio significativo ". (J. Lacan "Formaciones del inconsciente" (5; 57 - 58)) La unificación del sujeto en interés del organismo social informativo es todo el volumen de textos que forman la opinión pública. Como un sueño, con toda su diversidad, su esencia es uniforme: cumplir el deseo del organismo global de liberar la tensión que se puede crear en un nodo no estándar: una persona disidente. De lo que habla explícitamente un anuncio o una noticia es sólo una estructura superficial de su significado; de la misma estructura superficial emanan significados profundos que, al final, conducen al deseo de homeostasis. Y, aunque la sociedad produce estos "sueños", su tema se ve. Así, los pensamientos ocultos del Otro se convierten en los deseos del sujeto. “… No hay nada de sorprendente en la existencia de la posibilidad de producir deseos. Las fábricas generadoras de deseo son, en particular, agencias de publicidad corporativa. La publicidad es un comercio abierto de deseos. Este anuncio bien puede reflejarse en un sueño, cuyo secreto, al menos desde la época de Freud, es el deseo ". (V. A. Mazin "Rebus en la pantalla o la Noche del Conocimiento" (6; 43))

La ausencia total de tensión es muerte. Sin embargo, no es la sociedad la que muere, sino que el sujeto desea su propia muerte. Las estructuras superficiales de los textos alucinatorios, a las que se dirigen los movimientos del alma de una persona en busca de satisfacción, están fabricadas de tal manera que pueden conectarse de manera necesaria con sus ideas básicas profundas que surgen incluso en el período infantil. Y una persona desarrolla un miedo obsesivo de que si se separa de esta comunidad, si su imagen de sí mismo no cumple con los estándares establecidos, nunca obtendrá satisfacción. Pero el contenido de las alucinaciones cambia constantemente, el sueño de ayer ya no es relevante hoy, y una persona permanece constantemente insatisfecha consigo misma y su entorno objetivo y tiene que cambiarse constantemente a sí misma, su cuerpo, su mundo interior y exterior de acuerdo con los de otras personas. normas. Y esto requiere cada vez más dinero y costos de energía, como resultado de lo cual los ingresos y gastos compulsivos se convierten en un síntoma de una persona moderna. El mecanismo descrito encaja con bastante precisión en la definición de neurosis propuesta por Eric Berne: “La neurosis es un diagnóstico médico de una enfermedad que surge de repetidos intentos erróneos de satisfacer la tensión del ello de manera inadecuada, desperdiciando energía, originada en asuntos inacabados de la infancia., expresando la tensión de los deseos en una forma disfrazada, no directa, que utiliza los mismos patrones de reacción una y otra vez y desplaza metas y objetos”(1; 424). Teniendo en cuenta los síntomas característicos, a saber: un impulso interior que no se presta al control consciente, incluso si se advierte su dolor o nocividad, lo que suele incitar a repetir las mismas acciones una y otra vez; una idea, sentimiento o impulso que penetra persistentemente en la conciencia y no puede ser eliminado por la voluntad del individuo, incluso si entiende que son irracionales o dañinos: una persona moderna puede ser diagnosticada con neurosis obsesivo-compulsiva (1; 423, 424). Bueno, al menos, esta neurosis es capaz, en una forma adecuada para el funcionamiento social, de reemplazar aquellos síntomas que pudieran desarrollarse en el sujeto e interferir en su vida social normal. Incluso se puede decir que "nuestro cliente" está medio sano: es adecuado en el trabajo. Alternativa Sin embargo, llega un momento en el que el agotamiento mental, causado por la necesidad de luchar constantemente por objetos que no brindan satisfacción y, a menudo, más bien decepción, se vuelve tan obvio que ya no es posible no notarlo. En este momento, una persona se encuentra atrapada entre Escila y Caribdis de dos escenarios: o no darse cuenta de lo obvio y continuar reproduciendo la sintomatología obsesiva hasta que se produzca el agotamiento total, o darse cuenta de la falsedad de a lo que estaban dirigidos todos sus poderes psíquicos. mucho tiempo y recursos físicos. El segundo caso se puede caracterizar como depreciación. Pero no es sólo cierto objeto de deseo el que se deprecia. Después de todo, todo un segmento de la vida, un sistema de ideas, que incluye creencias, valores, ideales, etc., está asociado con él, es decir. una persona se devalúa, por sí misma. Durante todo este tiempo, la libido se cargó por completo en varios objetos, y con la desaparición de este último, no quedó nada para el yo. Este estado puede describirse como una pérdida. Perderé una parte significativa de mi yo, en el lugar del cual se forma el vacío. Y la depresión surge como posesión de este vacío. Este vacío psíquico está tratando persistentemente de capturar nuevos objetos, pero esto se ve obstaculizado por el miedo a una nueva decepción. Así, cualquier objeto que potencialmente podría ocupar un espacio vacío se deprecia de antemano, lo que inevitablemente conduce a un sentimiento de la universalidad sin sentido de la existencia de uno mismo y de todo lo que existe. Una persona se encuentra aislada a solas con su vacío. Sin embargo, el componente positivo de este estado es la conciencia de problemas previos asociados con la obsesión. Terapia La tarea principal de la psicoterapia es dejar claro al cliente que tiene una opción. A primera vista, los eventos pasados no se pueden cambiar, sin embargo, el pasado ahora ya no existe, todo lo que queda de él es el significado que tenemos aquí y ahora, y que se puede cambiar aquí y ahora. Es natural que una persona perciba el camino de su vida como una trama, y casi nadie hablará de él como una simple pila de hechos. Estos hechos se construyen en la historia en la línea de tiempo, a partir de una cierta disposición inicial del cliente, quien, de acuerdo con ella, dota a cada uno de esos hechos con algún significado y determina su lugar en todo el camino de su vida. En consecuencia, cada uno de ellos adquiere un cierto matiz emocional y contribuye a la actitud propia. Por lo tanto, el camino de la curación es un movimiento simultáneo desde arriba y desde abajo: la búsqueda de nuevos micro-significados de hechos individuales del pasado y un cambio simultáneo en el macro-significado fundamental, que aparece como el trasfondo de toda vida. La conciencia del cliente de las experiencias y relaciones de la infancia puede ayudarlo a construir nuevas conexiones genéticamente auténticas entre los deseos infantiles y los hechos descartados de su vida adulta. De una forma u otra, la conciencia es una salida al meta-nivel, cuando una persona ya no está en un estado, sino por encima de él. Después de todo, en el análisis final, cualquier objetivo es ideal y, por tanto, inalcanzable, y en este sentido, el valor principal no se adquiere al lograrlo, sino al esforzarse por alcanzarlo. Por lo tanto, las etapas de la vida descontadas pueden repensarse como parte integral de la búsqueda del Propósito.

Literatura

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  11. Freud Z. Teorías psicológicas básicas en psicoanálisis / Z. Freud: Per. M. V. Wolf, A. A. Spektor. - Minsk: Cosecha, 2004.- 400 p.
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  14. Schopenhauer A. Aforismos y máximas: obras. - Moscú: Editorial ZAO EKSMO-Press; Jarkov: Editorial "Folio", 1998. - 736 p. (Serie "Antología del pensamiento").

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