Dolor, Pérdida Y Traición

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Última modificación: 2023-12-17 15:43

Lo que se desea no se puede lograr

Davin tiene treinta y ocho años. Su padre era arquitecto, su hermano se convirtió en arquitecto y el propio Devin recibió una educación arquitectónica y se desempeñó como arquitecto durante un tiempo. Estaba tan a menudo triste, experimentando pérdida y traición, que ya no sabía si le quedaba un alma.

El padre de Davin es un viejo alcohólico amable, pero dominante, que hacía el bien a la gente y esperaba gratitud de ellos a cambio. Devin sabía bien cómo viviría cuando fuera adulto: sería arquitecto, viviría cerca de sus padres y los cuidaría. Su hermano mayor siguió estrictamente esta regla, y Devin ya pasó la "etapa de la primera edad adulta", durante la cual las experiencias de la infancia ya se han interiorizado y convertido en un conjunto de ideas sobre sí mismos y los demás, tales ideas ayudan al niño a desarrollar estrategias reflexivamente. para lidiar con la ansiedad.

Devin se hizo arquitecto, se casó y se instaló en el barrio de sus padres, cumpliendo sus expectativas. Su madre, siendo una típica persona codependiente, contribuyó gradualmente a esto. Después de la muerte de su padre, Devin se convirtió inmediatamente en un apoyo emocional para ella.

A primera vista, la esposa de Davin, Annie, era bastante diferente a los miembros de su familia. Poseía un intelecto desarrollado, capacidad para escribir, participó activamente en la vida política y pública, pero a menudo la obsesionaban los cambios de humor y desarrolló una adicción al alcohol. Cuando tenía 30 años, le diagnosticaron cáncer y Devin se dedicó por completo a su esposa, cuidándola hasta que murió. Esta pérdida lo inquietó durante dos años. Su vida en común fue tormentosa, trágica y llena de experiencias traumáticas, pero Devin no pudo evitar sacrificarse, ya que desde pequeño estaba "programado" para cuidar a un familiar que necesitaba ayuda. Solo estaba consciente de sí mismo en el papel que desempeñaba en la familia. En la abrumadora mayoría de esas familias, a uno de los niños, por una decisión tácita e inconsciente de los padres, se le asigna el papel de guardián del hogar familiar, chivo expiatorio o consolador de todo sufrimiento. Devin asumió este papel sin quejarse y cumplió desinteresadamente su destino.

Devin llegó a la terapia quejándose de estupidez mental, es decir, falta de sentimientos, deseos y metas de vida. Su esposa esta muerta. Ya no podía trabajar en proyectos arquitectónicos y hacer planes para la vida. Ya no entendía quién era y quién quería ser. Hacia el final del segundo año de terapia, estaba saliendo con una mujer que había conocido antes. Conocía a Denise desde hacía mucho tiempo, pero terminó la relación con ella cuando comenzó a cortejar a Annie. Denise nunca se casó, pero hizo una carrera profesional y fue una mujer completamente autosuficiente tanto económica como emocionalmente. Hablando sobre la renovación de su relación con Denise, Devin mencionó su irascibilidad, pero estaba seguro de que en el proceso de su futura vida juntos, su novia se volvería más suave. Sin embargo, no pudo explicar por qué estaba seguro de esto. A pesar de su admiración por Denise e incluso de su amor por ella, no podía volver a imaginarse a sí mismo en el papel de marido.

El diagnóstico de Devin fue bastante fácil: sufría de depresión reactiva. Pero dado que esta depresión duró todo un año después de la muerte de su esposa y abarcó toda su vida, pensé que la depresión era solo la punta del iceberg: un malestar y una angustia emocional más graves. La vida de Davin llegó a su "punto de inflexión", la crisis de la mediana edad, al "paso" entre el falso yo, formado durante la interiorización de la relación que se desarrolló en la familia paterna, y la imagen de la persona en la que quería convertirse.

Independientemente de cuándo se destruya la falsa imagen de sí mismo de una persona, por lo general tiene un momento doloroso de desorientación en la vida, un momento de "vagar por el desierto". En la expresión figurativa de Matthew Arnold, esto es "un vagar entre dos mundos: uno de ellos ya está muerto, el otro todavía no puede nacer". Una persona no tiene ningún deseo, no está satisfecha con ninguna relación, ninguna carrera, ninguna aplicación de su fuerza; se vuelve inerte, pierde fuerza mental y cualquier idea de la posibilidad de una nueva sensación de su Ser. En este momento, para Davin, todo perdió su significado, porque estaba enfocado en salvar su falso Ser. Su alma de alguna manera podría ser tocado sólo por la lectura, el amor a la música y disfrutar de la naturaleza.

Durante la terapia, en el curso de la cual su antiguo yo, que prácticamente había dejado de funcionar, fue eliminado gradualmente, no fue difícil volver a la formación de su idea del futuro. Pero cualquier idea del futuro debe ser formada por la conciencia del ego y no surgir en las profundidades de la psique humana. En este sentido, Davin desarrolló una fuerte resistencia interna, una apatía que se parecía a la fatiga, incluso a la pereza, que de hecho representaba una resistencia a los vagabundeos sin rumbo. Es muy probable que el punto de inflexión en la terapia fuera la sesión en la que Devin llevó a Denise con él. Quería explicarle su aparente terquedad, la resistencia externa a comunicarse con ella, que ella percibía solo como un rechazo. Durante la sesión a la que asistieron juntos, Denise habló sobre su relación con la madre de Davin. Su madre trataba a Denise de manera amistosa, pero al mismo tiempo humillaba a su propio hijo en cada oportunidad. "Lo único que realmente puede hacer", dijo, "es limpiar bien la casa".

Denise también señaló que los hermanos y hermanas de Davin a menudo lo llamaban para ayudarlos urgentemente: sentarse con los niños, dejarlos en el aeropuerto, limpiar la casa, y Devin, siempre fiel a ellos, tenía que ayudarlos. He desarrollado una imagen de Davin como un hombre inteligente y talentoso que todavía está atrapado en las relaciones inherentes a su familia paterna. Su madre, con la experiencia suficiente para infundir confianza en la novia de su hijo, buscó simultáneamente todas las oportunidades para estropear la relación entre ellos con el fin de conservar el derecho exclusivo de influir en él. Los hermanos de Devin también eran muy conscientes del papel que Devin desempeñaba en su familia, por lo que se beneficiaron deliberadamente de él.

Lo más profundo de todo es que Davin fue reprimido inconscientemente no por la pérdida de su esposa, sino por la pérdida de su Ser como resultado de las constantes demandas y expectativas de los demás a lo largo de los años. Durante su conversación con Denise, Devin se dio cuenta gradualmente de la naturaleza explotadora de la crianza familiar. Entonces la vitalidad despertó en él nuevamente, y nuevamente se sintió inspirado por el deseo. (Etimológicamente, deseo [deseo] proviene de una combinación de las palabras latinas de y sidus [perder tu estrella guía].) Como escribió K. Day-Lewis,

Esfuérzate hacia adelante con un nuevo deseo:

Después de todo, donde nos pasó a amar y construir, -

No hay refugio para el hombre. - Solo moran los espíritus

Ubicado allí, entre un par de luces.

Dos semanas después, Davin tuvo este sueño:

Voy al Spectrum para un concierto de Elvis Presley. Ya que voy a conocer a Elvis, es muy importante para mí cómo me peinaré. Elvis se para en el escenario y canta. Es muy joven y canta una de mis canciones favoritas. A la izquierda del escenario hay una pantalla detrás de la cual una mujer desnuda se está bañando. Tan pronto como sale de la ducha, Elvis me llama la atención y me mira con complicidad. No hay captura en su mirada. Por el contrario, aparentemente, su presencia le da a Elvis fuerza, energía y una sensación de plenitud de vida. La mujer era parte de una actuación que solo yo podía ver.

A la salida del Spectrum, veo a Annie parada cerca. Ella me da una Biblia, pero no es una Biblia cristiana. Annie dice: "Ella ha vuelto por ella otra vez", y tengo entendido que esta Biblia fue escrita e ilustrada por su hermana Rosa durante una exacerbación de la esquizofrenia. La portada del libro muestra una escena del Apocalipsis.

Le pregunto a Annie qué hacer con este libro y ella dice: "Quiero que lo edites y lo diseñes". Me siento destrozado. Amo a Annie, pero absolutamente no quiero llevarme este libro, porque contiene todo lo que fue malo en nuestra relación: la influencia dañina de nuestras familias, mi capacidad para dar gran importancia a los problemas de otra persona y mi necesidad de salvar. Annie de ella misma y del mundo exterior.

Me doy cuenta de que Annie está bebiendo de nuevo. Entiendo que volvió a sumergirse en la tristeza, que absorbe del exterior. Le digo que me voy a casar con Denise, pero no le duele. Annie luego dice: "Todos pensaron que íbamos a morir juntos". Luego pregunta: "¿Qué oyes sobre fútbol? ¿Cómo están Phyllis? ¿Cómo están los Eagles?". Ahora entiendo que nuestra vida fue estúpida y superficial. Hemos vivido durante demasiado tiempo con sentimientos falsos y, al mismo tiempo, nunca hemos intentado darnos cuenta de lo que era importante para nosotros. Entiendo que nunca volveremos a estar juntos y me siento triste. Pero me casaré con Denise y Annie permanecerá triste y sola, porque no tiene nada más que hacer.

En este sueño se manifiestan enormes fuerzas autónomas que existen en la psique de Davin y buscan devolverlo a la vida activa desde un estado de muerte en vida. A pesar de la inacción externa debido a la pérdida de su esposa, se está produciendo una revolución en las profundidades de su psique. Esta pérdida lo obligó a repensar radicalmente su vida. Para comprender la profundidad de esta experiencia, uno debe darse cuenta de que la mayor pérdida es la pérdida de su integridad mental, que no se aflige tanto por su esposa como por su alma perdida.

Una forma que le permitió a Davin volver a tomar conciencia de sí mismo fue apreciar el regalo que este sueño resultó ser para él: un reflejo sorprendente de su pasado, que le dio su propia psique, y que le permitió darse cuenta de este pasado y liberarse de él para seguir adelante …

En sus asociaciones con el sueño anterior, Devin asoció la imagen de Elvis Presley con la "personalidad mana" de un carismático músico de rock. Las canciones de Elvis resonaron en su alma, cuando Devin, cargado de responsabilidades hacia los demás, se quedó completamente sin tiempo para las canciones. Se puede suponer que en la imagen de una mujer desnuda en el escenario, que solo él podía ver, su ánima se revelaba abiertamente. Antes de pensar en una nueva relación, debería haber combinado la energía fenoménica concentrada en la imagen de Elvis con la energía nouménica del anima, es decir. con un deseo inspirador.

El fragmento del sueño, en el que Annie le entrega la Biblia a Devin, indica no solo la instrucción paterna al joven Devin de cuidar de los demás, sino también la presencia de psicosis en la familia de su esposa. La hermana de su esposa, Rose, sufría de psicosis, principalmente Devin la cuidaba. Tanto en el sueño como en la vida, sus deberes eran revisar y poner las cosas en orden, otros no querían o no podían hacer esto. Pero en su sueño, Devin vio lo que antes no podía darse cuenta: ya no pertenece a este "mundo de lástima", en el que tienes que hacer su trabajo por los demás, salvándolos de ellos mismos.

Ahora veía en Annie no solo a una persona que lo necesitaba constantemente y a quien estaba acostumbrado a ser condescendiente, sino también una persona superficial y provocativa: ella traduce su conversación profunda y significativa en una discusión sobre los éxitos de los clubes deportivos Phyllis y Eagles. Y como en una antigua tragedia griega, Devin ve que vivía en un mundo ilusorio y, sintiendo tristeza por las pérdidas, perdiendo terreno bajo sus pies y afligido por aquellos que permanecieron en el "mundo de los muertos", se prepara para la vida. en un mundo nuevo, para una nueva relación, a un nuevo sentido de sí mismo. Dos semanas después de que Davin tuvo este sueño, él y Denise se casaron.

Solo una gran pérdida puede ser un catalizador para la confrontación con otra pérdida que una persona experimenta tan profundamente que no es consciente de ella. Se trata de perder el sentido de tu viaje. Devina solo pudo despertar a la tristeza de la vida, lo que finalmente lo obligó a admitir su auto-alienación. Y solo la traición de Annie lo ayudó a darse cuenta de la esencia de esas relaciones de explotación que se desarrollaron en la familia paterna.

Vagando por estos lugares perdidos del alma y trabajando a través de sus traumas inherentes, Devin descubrió la vida a la que siempre había aspirado, una vida que era su propia vida, no la vida de otra persona. Experimentando profundamente la pérdida, el dolor y la traición, descubrió los deseos en sí mismo y vio a su estrella guía.

Pérdida y dolor

Probablemente, en todo nuestro viaje, lleno de problemas y ansiedades, sentimos pérdidas casi tan a menudo como miedo existencial. Nuestra vida comienza con pérdidas. Nos separamos completamente del útero materno protector, cortando la conexión con los latidos del cosmos; la vida nos arroja a un mundo desconocido, que a menudo resulta mortal. Este trauma de nacimiento se convierte en el primer hito en el camino que termina para nosotros con la pérdida de la vida. En este camino, constantemente ocurren varias pérdidas: seguridad, relaciones cercanas, inconsciencia, inocencia, gradualmente hay una pérdida de amigos, energía corporal y ciertos estados de identidad del yo. No hay nada de sorprendente en el hecho de que en todas las culturas existan mitos que dramatizan el sentimiento de estas pérdidas y ruptura de relaciones: los mitos sobre la Caída, la pérdida del estado de dicha del paraíso, el mito de la Edad de Oro, en el que se basa en el recuerdo de una unidad indisoluble con la madre naturaleza. De la misma manera, todas las personas sienten un profundo anhelo por esta unidad.

El tema de la pérdida recorre toda nuestra cultura, comenzando por las canciones líricas más sentimentales, en las que se escucha una queja de que con la pérdida de un ser querido la vida pierde todo sentido, y termina con la oración más dolorosa y punzante, en la que se expresa un deseo apasionado de unión mística con Dios. Para Dante, el mayor dolor fue la pérdida de la esperanza, la pérdida de la salvación, la pérdida del paraíso, junto con los recuerdos inquietantes de la esperanza de esta conexión; hoy no existe tal esperanza. Nuestro estado emocional está determinado principalmente por las pérdidas. Si nuestra vida es lo suficientemente larga, perdemos a todos los que son valiosos para nosotros. Si nuestra vida no es tan larga, entonces tendrán que perdernos. Rilke dijo muy bien sobre esto: "Así es como vivimos, despidiéndonos sin fin". Nos "despedimos" de las personas, con el estado de ser, con el momento mismo de la despedida. En otras líneas, Rilke habla de la predeterminación de la despedida: "La muerte en uno mismo, toda muerte en uno para llevar antes de la vida, para llevar sin conocer la malicia, esto es indescriptible". La palabra alemana Verlust, que se traduce como pérdida, significa literalmente "experimentar el deseo" para luego experimentar la ausencia del objeto del deseo. Siempre hay una pérdida detrás de cualquier deseo.

Hace veinticinco siglos, Gautama se convirtió en el Buda (uno que "llega al meollo de las cosas"). Vio que la vida es un sufrimiento incesante. Este sufrimiento surgió principalmente del deseo del ego de controlar la naturaleza, los demás e incluso la muerte. Dado que no podemos vivir tanto tiempo y de la manera que queremos, experimentamos el sufrimiento de acuerdo con nuestras pérdidas. Según Buda, la única forma de deshacerse del sufrimiento es renunciar voluntariamente al deseo de gobernar, permitiendo que la vida fluya libremente, es decir. sigue la sabiduría inherente a la fugacidad del ser. Tal liberación resulta ser una verdadera cura para la neurosis, porque entonces el hombre no se separa de la naturaleza.

Habiendo renunciado al control sobre los demás, una persona se libera de la esclavitud y permite que la vida continúe sobre la marcha. Solo el libre fluir de la vida puede traer una sensación de paz y serenidad. Pero, como sabemos, el oficial superior al servicio del Ego es el Capitán de Seguridad con un Sargento Directo subordinado. ¿Quién de nosotros, como Buda, puede "penetrar la esencia de las cosas", extinguir los deseos en uno mismo, traspasar los límites del Ego y desde el fondo de nuestro corazón predicar la idea "no mía, sino de Tu voluntad"? Tennyson dijo que es mejor amar y perder que no amar en absoluto. El día después del asesinato de Kennedy, su pariente Kenya O'Donnell dijo en la radio: "¿De qué sirve ser irlandés si no te das cuenta de que tarde o temprano el mundo te romperá el corazón?"

Las sabias enseñanzas del Buda, que implican un rechazo a oponerse al curso natural de las cosas, parecen poco aceptables en las condiciones de la vida moderna. En algún lugar, en el campo de batalla de la mente, que reconoce la separación y la pérdida, con un corazón que anhela la unidad y la constancia, hay un lugar para nosotros que queremos encontrar nuestra psicología individual. Ninguno de nosotros, como Buda, puede alcanzar el estado de iluminación, pero al mismo tiempo, nadie quiere ser un sacrificio eterno.

Lo principal para la expansión de la conciencia es reconocer que la constancia de la vida se debe a su fugacidad. Esencialmente, la fugacidad de la vida revela su fuerza. Dylan Thomas expresó esta paradoja así: "Estoy arruinado por la fuerza de la vida, cuyo verde derretimiento hace florecer las flores". La misma energía que, como un detonador, provoca el florecimiento salvaje de la naturaleza, se alimenta y se autodestruye. Esta transformación y desaparición es vida. La palabra que tenemos para inmutabilidad es muerte. Por lo tanto, para abrazar la vida, uno debe abrazar la energía que se alimenta y se consume a sí misma. La inmutabilidad contraria al poder de la vida es la muerte.

Por eso Wallace Stevens llegó a la conclusión: "La muerte es la madre de la belleza"; también llamó a la muerte el mayor invento de la naturaleza. Junto con la sensación del poder que se alimenta a sí mismo, viene la capacidad de la conciencia, la elección significativa y la comprensión de la belleza. Es la sabiduría que trasciende la ansiedad del ego, encarnando el misterio de la unidad de la vida y la muerte como parte de este gran ciclo. Tal sabiduría se opone a la necesidad del ego, transformándolo de insignificante a trascendental.

La misteriosa unidad de ganancias y pérdidas, posesión y separación se refleja con sorprendente precisión en el poema de Rilke "Otoño"; corresponde a la época del año que en el hemisferio norte se asocia con la salida del verano y todas las pérdidas invernales. El poema termina así:

Todos caemos. Esta ha sido la práctica durante siglos.

Mira, una mano cae cerca casualmente.

Pero hay alguien que es infinitamente tierno

Sostiene la caída en sus brazos.

Rilke conecta la imagen de las hojas que caen al suelo (en el suelo, que se eleva en el espacio y el tiempo) con la experiencia general de pérdida y caída, e insinúa la existencia de una unidad mística escondida detrás del fenómeno de la caída y expresada a través de ella.. Quizás sea Dios, Rilke no explica quién es; se ve a sí mismo en un gran ciclo de ganancias y pérdidas, desesperado pero divino.

La experiencia de la pérdida puede ser muy aguda si falta algo valioso en nuestra vida. Si no hay experiencia de pérdida, entonces no hay nada de valor. A medida que experimentamos una pérdida, debemos reconocer el valor de lo que teníamos. Freud, en su ensayo "Tristeza y melancolía", al describir sus observaciones de un niño en el que murió uno de los padres, notó que este niño estaba afligido por su pérdida, por lo que se liberó cierta energía de él. Un niño cuyos padres están físicamente presentes, pero emocionalmente ausentes, no puede estar triste, porque literalmente no hay pérdida de padres. Entonces esta tristeza frustrada se interioriza, transformándose en melancolía, en tristeza por la pérdida, en un fuerte anhelo de unión, y la fuerza de este anhelo es directamente proporcional al valor de la pérdida para el hijo. Por lo tanto, la experiencia de la pérdida puede ocurrir solo después de que su valor se haya convertido en parte de nuestra vida. La tarea de una persona que se encuentra en este atolladero de sufrimiento es ser capaz de reconocer el valor que se le otorgó y mantenerlo, aunque no podamos mantenerlo en el sentido literal. Habiendo perdido a un ser querido, debemos lamentar esta pérdida, mientras nos damos cuenta de todo lo valioso, conectado con él, que hemos interiorizado. Por ejemplo, un padre que está experimentando dolorosamente el llamado "síndrome del nido vacío" sufre menos por el abandono del niño que por la pérdida de la identidad interior debido al fin del cumplimiento de su rol paterno. Ahora debe encontrar un uso diferente de la energía que solía gastar en el niño. Por eso, la mejor actitud hacia los que nos han dejado es apreciar su aporte a nuestra vida consciente y vivir libremente con este valor, llevándolo a nuestras actividades diarias. Esta será la transformación más correcta de pérdidas inevitables en una partícula de esta vida fugaz. Tal transformación no es una negación de las pérdidas, sino su transformación. Nada de lo que hayamos interiorizado se perderá jamás. Incluso en las pérdidas, queda una parte del alma.

La palabra pena "dolor" proviene del latín gravis "soportar"; de él se formó la conocida palabra gravedad "gravitación". Repito: sentir tristeza significa no solo soportar un difícil estado de pérdida, sino también sentir su profundidad. Solo nos lamentamos por lo que es de valor para nosotros. Sin duda una de las sensaciones más profundas es la sensación de impotencia, recordándonos cuán débilmente podemos controlar lo que sucede en la vida. Como dijo Cicerón, "es una tontería arrancarse el pelo de la cabeza con dolor, porque la presencia de una calva no disminuye el sufrimiento". Y al mismo tiempo, simpatizamos con el griego Tsorba, que rebeló a todo el pueblo contra sí mismo por el hecho de que, habiendo perdido a su hija, bailó toda la noche, porque sólo con movimientos corporales extáticos podía expresar la aguda amargura de su pérdida. Como otras emociones primarias, la tristeza no encuentra expresión en palabras y no se deja diseccionar y analizar.

Probablemente el poema más profundo sobre la tristeza fue escrito en el siglo XIX. del poeta Dante Gabriel Rossetti. Se llama "Spurge del bosque". La palabra "dolor" aparece en él sólo una vez, en la última estrofa. Sin embargo, el lector siente una terrible angustia mental del autor, su profunda desunión interior y un estado de estancamiento. Parece que todo lo que es capaz de hacer es describir en detalle, hasta el más mínimo detalle, la inflorescencia única del algodoncillo del bosque. El peso de la tristeza le pesa de tal manera que se vuelve incomprensible; el autor puede centrarse solo en los fenómenos naturales más pequeños.

El dolor profundo no da

Sabiduría, no deja recuerdos;

Entonces solo tengo que comprender

Tres pétalos de algodoncillo del bosque.

Rossetti es consciente de una enorme pérdida irrecuperable y, al igual que Rilke, utilizando la metáfora de la caída de las hojas en otoño, apunta al infinito a través de lo finito, comprensible para la mente. Repito: la sinceridad de la tristeza nos permite reconocer el valor interiorizado de otra persona. La "apertura" ritual de la lápida en el judaísmo, es decir, quitarle el velo en el primer aniversario de la muerte de una persona enterrada tiene un doble significado: reconocimiento de la gravedad de la pérdida y un recordatorio del fin de la tristeza, el comienzo de la renovación de la vida.

Ninguna negación nos facilitará la experiencia de la pérdida. Y no hay por qué tener miedo de estas tristes experiencias. La mejor oportunidad para aceptar el sentimiento de la fugacidad del ser es determinar la media dorada entre un dolor de corazón insoportable y la fermentación febril de pensamientos. Entonces podremos aferrarnos a la energía que desaparece y establecernos en lo que era nuestro, al menos temporalmente. En conclusión a su transcripción de la historia de Job "I. V." Archibald McLeish cita las siguientes palabras de I. V. acerca de Dios: "No ama, es". "Pero nos encanta", dice Sarah, su esposa. "Exactamente. Y esto es asombroso."La energía necesaria para afirmar el valor en tiempos de tristeza se convierte en una fuente de significado profundo. No perder este sentido y dejar de intentar controlar el curso natural de la vida es la verdadera esencia de los efectos duales de la tristeza y la pérdida.

Cuando murió la esposa de Jung, desarrolló una depresión reactiva. Durante varios meses se sintió confundido y desorientado en la vida. Una vez soñó que venía al teatro, donde estaba completamente solo. Bajó a la primera fila de puestos y esperó. Ante él, como un abismo, el foso de la orquesta se abrió. Cuando se levantó el telón, vio a Emma en el escenario con un vestido blanco, sonriéndole, y se dio cuenta de que el silencio se había roto. Tanto juntos como por separado estaban juntos.

Cuando, después de tres años de práctica en los Estados Unidos, quise volver al Instituto Jung en Zurich, quise ver a muchos de mis viejos amigos, especialmente al Dr. Adolph Ammann, quien en un momento fue mi analista supervisor. Justo antes de mi llegada, supe que había muerto y me entristeció la pérdida irreparable. Luego, el 4 de noviembre de 1985, a las tres de la mañana, "desperté" y vi al Dr. Amman en mi habitación. Él sonrió, se inclinó exquisitamente, como solo él podía hacer, y dijo: "Me alegro de verte de nuevo". Entonces se me ocurrieron tres cosas: "Esto no es un sueño - realmente está aquí", luego: "Esto es, por supuesto, un sueño"; y finalmente: "Este es un sueño similar al que tuvo Jung con Emma. No he perdido a mi amigo, ya que todavía está conmigo". Por lo tanto, mi tristeza terminó en una sensación de profunda paz y aceptación. No he perdido a mi amigo-maestro, su imagen vive dentro de mí incluso ahora, mientras escribo estas líneas.

Probablemente nada de lo que alguna vez fue real, importante o difícil se puede perder para siempre. Solo liberando su imaginación del control mental podrá experimentar verdaderamente la gravedad de la pérdida y sentir su verdadero valor.

Traición

La traición también es una forma de pérdida. Se pierde la inocencia, la confianza y la sencillez en las relaciones. Cada persona experimenta la traición al mismo tiempo, incluso a nivel cósmico. La falsa convicción del ego, sus fantasías subjetivas de omnipotencia, se suman a la severidad de este golpe. (¡Nietzsche notó la amarga decepción que sentimos cuando nos enteramos de que no somos dioses!)

La divergencia entre las fantasías del ego y las limitaciones de nuestra vida inestable a menudo se siente como una traición cósmica, como si algún padre universal nos abandonara. Robert Frost se dirigió a Dios con la siguiente petición: "Señor, perdóname una pequeña broma sobre ti, y te perdonaré una gran broma sobre mí". Y Jesús en la cruz gritó: "¡Dios mío, Dios mío! ¿Por qué me desamparaste?"

Es natural que queramos protegernos de este mundo perturbador, su ambivalencia y ambigüedad, proyectando nuestra necesidad infantil de protección parental en un Universo indiferente. Las expectativas infantiles de protección y amor a menudo se convierten en traición. Incluso en la familia más cálida, el niño experimenta inevitablemente un efecto traumático asociado con la "redundancia" emocional o la "insuficiencia" emocional. Probablemente, nada causa tanto temblor en el corazón de los padres como darse cuenta de que estamos dañando a nuestros hijos por el mismo hecho de que seguimos siendo nosotros mismos. Por lo tanto, todo niño, ante todo, siente una traición por parte de la humanidad debido a las restricciones impuestas por los padres. Aldo Carotenuto señala:

… Solo podemos ser engañados por aquellos en quienes confiamos. Y, sin embargo, debemos creer. Una persona que no cree y rechaza el amor por temor a la traición, lo más probable es que no experimente estos tormentos, pero ¿quién sabe qué más tendrá que perder?

Cuanto mayor sea esta "traición" de la inocencia, la confianza y la esperanza, más probable es que el niño desarrolle una desconfianza básica en el mundo. La profunda experiencia de la traición conduce a la paranoia, a la generalización de las pérdidas durante el traslado. Un hombre, a quien observé durante muy poco tiempo, recordó el día en que su madre lo dejó para siempre. A pesar de su exitoso matrimonio por amor, nunca pudo confiar en su esposa, la siguió a todas partes, insistió en que pasara una prueba de detector de mentiras y así demostrar su lealtad, y consideró los incidentes más pequeños como evidencia de su traición, que, según él creía, preparaba. para él por el destino. A pesar de las constantes garantías de su esposa de que le era fiel, al final la obligó a dejarlo y consideró su "salida" la confirmación de su convicción de que ella lo había traicionado de una vez por todas.

De hecho, los pensamientos paranoicos en un grado u otro son inherentes a cada uno de nosotros, porque todos tenemos un trauma cósmico, estamos bajo la influencia de la existencia traumática y de aquellas personas que han minado nuestra confianza.

La confianza y la traición son dos opuestos inevitables. Si una persona fue traicionada, ¿cuál de nosotros no fue traicionado? ¡Qué difícil es para él confiar en los demás después de eso! Si, debido a negligencia o abuso de los padres, el niño se siente traicionado por sus padres, luego entrará en una relación con la persona que repite tal traición - este patrón psicológico se llama "educación reactiva" o "profecía autocumplida" - o Evitará las relaciones estrechas para evitar la recurrencia del dolor. Es bastante comprensible que, en cualquier caso, su elección en el presente estará sujeta a los fuertes efectos traumáticos del pasado. Al igual que con la culpa, el comportamiento de una persona está determinado en gran medida por su historia individual. Entonces, formar nuevas relaciones de confianza significa admitir de antemano la posibilidad de traición. Cuando nos negamos a confiar en una persona, no establecemos relaciones estrechas y profundas con él. Al no invertir en estas relaciones profundas y arriesgadas, desalentamos la intimidad. Así, la paradoja de la oposición binaria "confianza-traición" es que uno de sus componentes predetermina necesariamente al otro. Sin confianza no hay profundidad; sin profundidad no hay verdadera traición.

Como señalamos cuando hablamos de culpa, lo más difícil es perdonar una traición, especialmente una que nos parece deliberada. Además, la capacidad de perdonar no es solo un reconocimiento interno de nuestra capacidad de traicionar, sino la única forma de liberarnos de los grilletes del pasado. ¡Cuán a menudo nos encontramos con personas amargadas que nunca perdonaron a su exmarido que los traicionó! Al estar cautivas del pasado, esas personas todavía están casadas con un traidor, todavía están corroídas por el ácido clorhídrico del odio. También conocí parejas que ya se habían divorciado formalmente, pero aún sentían odio hacia su excónyuge, no por lo que hizo, sino precisamente por lo que no hizo.

Juliana era la hija de papá. Encontró a un hombre que la cuidó. Aunque ella estaba molesta por su custodia, y él, por su constante necesidad de ayuda, su comportamiento estaba determinado por un acuerdo inconsciente: él sería su esposo-padre y ella sería su devota hija. Cuando su esposo superó esta relación inconsciente y se rebeló contra ella, ambos tenían poco más de veinte años, Juliana se enfureció. Todavía estaba susceptible como una niña pequeña, sin darse cuenta de que la partida de su marido era un llamado a la edad adulta. Su traición le pareció global e imperdonable, mientras que en realidad sólo "traicionó" la relación simbiótica padre-hijo, de la que ella misma nunca habría podido liberarse. Baste decir que inmediatamente encontró a otro hombre con el que empezó a manifestar la misma adicción. Ella ignoró la llamada para convertirse en adulta.

Una persona a menudo siente la traición como un aislamiento de sí mismo. La relación con el Otro, con quien había contado, generó algunas expectativas y con quien jugó al folie a deux, ahora se volvió dudosa y la confianza básica en él se vio socavada. Con tal cambio de conciencia, puede ocurrir un crecimiento personal significativo. Podemos aprender mucho de los traumas que recibimos, pero si no aprendemos, los volveremos a tener, en una situación diferente, o nos identificaremos con ellos. Muchos de nosotros nos hemos quedado en el pasado, "identificándonos con nuestro trauma". Dios, probablemente, “traicionó” a Job, pero al final son precisamente los cimientos de la cosmovisión de Job los que se tambalean; pasa a un nuevo nivel de conciencia y sus pruebas se convierten en la bendición de Dios. Tan pronto como en el Calvario, Jesús sintió que había sido traicionado no solo por los judíos, sino también por el Padre, inmediatamente finalmente aceptó su destino.

Naturalmente, la traición nos hace sentir rechazados y probablemente evoca sentimientos de venganza. Pero la venganza no se expande, por el contrario, estrecha nuestra conciencia, ya que nos devuelve al pasado nuevamente. Las personas consumidas por la venganza, por toda la profundidad y la justificación de su dolor, siguen siendo víctimas. Todo el tiempo recuerdan la traición que sucedió, y luego toda su vida posterior, que podrían construir por su propio bien, se trastorna. De la misma manera, una persona puede elegir una de todas las formas posibles de negación: permanecer inconsciente. Este truco, la negativa de una persona a sentir el dolor que ya ha experimentado una vez, se convierte en resistencia al crecimiento personal, que debe ocurrir en cualquier persona expulsada del paraíso, y a cualquier demanda de expansión de la conciencia.

Otra tentación del traicionado es generalizar su experiencia, como en el caso ya mencionado de la paranoia del hombre abandonado por su madre. Si ella lo dejó, entonces no hay duda de que cualquier otra mujer, a quien él comience a cuidar, hará lo mismo. Esta paranoia, que en este caso particular parece bastante comprensible, contagia de cinismo casi todas las relaciones. La tendencia a generalizar sobre la base de cualquier sentimiento agudo de traición conduce a una gama limitada de respuestas: desde la sospecha y la evitación de la intimidad hasta la paranoia y la búsqueda de un chivo expiatorio.

La traición nos impulsa a luchar por la individualización. Si la traición proviene de nuestra ingenuidad existencial, entonces queremos abrazar cada vez más la sabiduría universal, cuya dialéctica, resulta que se reduce a la ganancia y la pérdida. Si la traición proviene de nuestra adicción, nos sentimos atraídos hacia un lugar donde podemos seguir siendo infantiles. Si la traición surge de la actitud consciente de una persona hacia otra, tenemos que sufrir y comprender las polaridades, que no están solo en la traición en sí, sino también en nosotros mismos. Y en todo caso, si no nos quedamos en el pasado, sumidos en acusaciones mutuas, enriqueceremos, expandiremos y desarrollaremos nuestra conciencia. Este dilema lo resumió muy bien Carotenuto:

Desde el punto de vista psicológico, la experiencia de la traición nos permite experimentar uno de los procesos fundamentales de la vida mental: la integración de la ambivalencia, que incluye los sentimientos de amor-odio que existen en cualquier relación. Aquí nuevamente es necesario enfatizar que tal experiencia es experimentada no solo por la persona acusada de traición, sino también por la persona que sobrevivió y contribuyó inconscientemente al desarrollo de la cadena de eventos que llevaron a la traición.

Entonces, la mayor amargura de la traición puede residir en nuestra admisión involuntaria, que a menudo ocurre después de varios años, que nosotros mismos "accedimos a ese baile" que en un momento condujo a la traición. Si podemos tragar esta píldora amarga, ampliaremos nuestra comprensión de nuestra Sombra. No siempre podemos ser lo que queremos parecer. Nuevamente, refiriéndose a Jung: "La experiencia del yo es siempre una derrota para el ego". Al describir su propia inmersión en el inconsciente en los años veinte del siglo XX, Jung nos cuenta cómo tenía que decirse a sí mismo de vez en cuando: "Aquí hay otra cosa que no sabes de ti mismo". Pero fue el sabor amargo de esta píldora lo que provocó tal desarrollo de conciencia.

Experimentando pérdidas, dolor y traición, nos "hundimos en las profundidades" y, tal vez, "las atravesamos" hacia la Weltanschauung más amplia. Por ejemplo, Devin aparentemente cayó en un lodazal de tristeza por su difunta esposa. Pero su sensación de inutilidad y desunión interior no coincidió con su pérdida. Después de trabajar en esta experiencia, pudo ver que se había perdido a sí mismo, lamentando su vida no vivida, dedicado a los demás desde la infancia y condenado a vivir como alguien más pretendía. Solo después de soportar el insoportable sufrimiento durante estos dos años, finalmente pudo comenzar a vivir su propia vida.

La pérdida, la tristeza y la traición que experimentamos significa que no podemos tener todo en nuestras manos, aceptar todo y a todos como son y prescindir de un dolor agudo. Pero estas experiencias nos impulsan a expandir la conciencia. En medio de la variabilidad universal, surge un esfuerzo constante: el esfuerzo por la individuación. No estamos en la fuente ni en la meta; los orígenes quedaron muy atrás, y la meta comienza a alejarse de nosotros en cuanto nos acercamos a ella. Nosotros mismos somos nuestra vida presente. La pérdida, la tristeza y la traición no son solo puntos negros en los que sin saberlo tenemos que encontrarnos; son vínculos con nuestra conciencia madura. Son una parte tan importante de nuestro viaje como el lugar donde parar y descansar. El gran ritmo de ganancias y pérdidas queda fuera de nuestro control, pero en nuestro poder solo hay un deseo de encontrar, incluso en las experiencias más amargas, aquello que da fuerza para vivir.